Мораль и политика в учениях Конфуция и Н. Макиавелли

Автор: Пользователь скрыл имя, 24 Февраля 2012 в 15:05, реферат

Описание работы

В данной работе речь пойдет о соотношении таких двух понятий как мораль и политика. Актуальным для исследования этих двух категорий является то, что они относятся к наиболее ранним регуляторам общественной жизни. Эта работа даст обзор лишь тех концепций, которые имели наиболее широкий резонанс, наибольшее количество последователей. Мне кажется, что каждый человек имеет свое неповторимое мировоззрение, свой собственный взгляд на любой из вопросов, в том числе и политических.

Содержание

План
1.Введение
2. Мораль и политика во взглядах Конфуция
2.1 Правила и вежливость во взглядах Конфуция
2.2 Суждения Конфуция о государстве
3. Мораль и политика во взглядах Макиавелли
4. Заключение
Список литературы

Работа содержит 1 файл

политология.docx

— 29.30 Кб (Скачать)

ИТЭП

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Политология

на тему:

«Мораль и политика в учениях  Конфуция и Н. Макиавелли»

 

 

 

 

Выполнила студентка 3-го курса

Группы Э-30

Селезнева В. П.

 

 

 

 

 

2011

 

План

 

1.Введение

2. Мораль и политика во взглядах Конфуция

2.1 Правила и вежливость  во взглядах Конфуция

2.2 Суждения Конфуция о  государстве

3. Мораль и политика  во взглядах Макиавелли

4. Заключение

Список литературы

 

 

 

1.Введение

В данной работе речь пойдет о соотношении таких двух понятий  как мораль и политика. Актуальным для исследования этих двух категорий  является то, что они относятся  к наиболее ранним регуляторам общественной жизни. Эта работа даст обзор лишь тех концепций, которые имели  наиболее широкий резонанс, наибольшее количество последователей. Мне кажется, что каждый человек имеет свое неповторимое мировоззрение, свой собственный  взгляд на любой из вопросов, в том  числе и политических. Этот взгляд имеет основания и обусловлен неповторимым личным опытом, воздействием социальной среды и воспитания, системы  верований, уровнем нравственного  и просто умственного развития, психофизиологическими  особенностями индивида, особенностями  социального положения и многими  другими, факторами. Хотелось бы подчеркнуть, что каждый человек имеет законные основания видеть мир таким, каким  видит. Так же, как невозможно запретить  испытывать те или иные чувства в  ответ на жизненные ситуации, так  невозможно заставить человека изменить свое этическое или политическое мировоззрение. Можно лишь предложить что-то лучше, совершеннее и ближе  к истине. И любой вправе принять  или отвергнуть, либо иметь свое особое мнение по поводу этого лучшего. Диалог между политикой и моралью  ведется с давних исторических времен. В нем принимали участие и  великие мыслители прошлого, и  малоизвестные современникам философы, представители литературы и искусства, политики и религиозные деятели. Мы же рассмотрим политику и мораль Конфуция и Макеавелли.

 

 

 

 

2. Мораль  и политика во взглядах Конфуция

2.1 Правила и  вежливость во взглядах Конфуция

 

Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о  человеке, либо об обществе. Конфуцианскую  модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание  государственного устройства еще более  ценно потому, что он сам был  на государственной службе. Но Конфуций не видит государство в отдельности  от общества и единичного человека. Все его учения в этой области  взаимосвязаны. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть учения, как оно искажалось китайской  бюрократией на протяжении многих веков.

Согласно разработанной  Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и  обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.

Правила, по сути, устанавливали  морально-этические основы жизни  человека, общества и государства  в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность  и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном  управление. "Учитель сказал: "Можно  ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!". Вежливость По-сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к  ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем, как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".

Для того чтобы создать  правила, которые бы оставались жизнеспособными  в течение долгого времени  Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через  достижение единства, через разногласия".

Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ  был тщательно интегрирован в  ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был  очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным  мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с  помощью ли. Еще раз надо сказать  о роли личного примера в реализации учения. "Если правитель любит  ли, то никто из народа не посмеет  быть непочтителен; если правитель  любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя  у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.

 

 

2.2 Суждения Конфуция  о государстве

 

В своих суждениях о  государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы  как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы  могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой  крови" из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные  управлять управляли". Представление  о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы  Чане (самый выдающийся дипломат и  политик Древнего Китая): "Он обладает четырьмя Дао благородного мужа: в  своих поступках он проявляет  чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство  ответственности, воспитывая народ, проявляет  чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает  личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более  старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье Дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших  составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный  муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как  легист), то это будет не воспитание народа, и народ потеряет, сыновьи  чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование  народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую  политику проводить, как вершить  суд. Во всей этой сфере контактов  с народом претендент на звание цзынь-цзы  должен всегда исходить из принципа и (справедливости). Только сочетание  четырех перечисленных Дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Мораль  и политика во взглядах Макиавелли

Свои политические взгляды Макиавелли изложил и работах «Государь» и «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия». Эти произведения являются единственными в своем роде трактатами о практической политике.

Главная цель – сильное государство, во главе которого стоял бы идеальный  государь. Его главной целью было /государя/ быть стремление к постоянному  укреплению своей власти в государстве, он должен был использовать любые  средства и при необходимости  проявляет жестокость, но в этом случае если это на благо общества. В дальнейшем политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении  нормами морали ради достижения политических целей, получила название «макиавеллизм». Однако Макиавелли не проповедовал политическую безнравственность и насилие, он принимает во внимание законность любой  цели /выражение «цель оправдывает  средства» не абсолютно/. Единственная цель, которая оправдывает безнравственные  средства, это создание и сохранение государства.

Макиавелли собрал весь свой опыт касательно тех качеств, какими должен обладать правитель, средств  и методов, к которым он должен прибегать в своём произведении "Государь".

Макиавелли разбирает, какими способами государи могут управлять  государствами и удерживать над  ними власть. Государства, управляемые  единолично у него делятся на унаследованные и новые. Наследному государю гораздо  легче удержать власть, чем новому, потому как для этого достаточно не преступать обычаев предков и  без поспешности приспосабливаться  к новым обстоятельствам.

Макиавелли отмечает, что  жестокость в политике - вещь неоднозначная. "Жестокость жестокости рознь. Жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно дурное назвать  хорошим, - когда её проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных; и плохо применена в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются, а не становятся реже. Действуя первым способом, можно удержать власть; действуя вторым - невозможно". "Обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало - помалу, что бы их распробовали как можно лучше".

Что Макиавелли говорит о  войске: Основой власти во всех государствах служат хорошие законы и хорошее  войско. Но тут же он делает оговорку о том, что хороших законов  не бывает там, где нет хорошего войска, и где есть хорошее войско, там  хороши и законы. Военное дело - единственная обязанность, которую правитель  не может возложить на другого. "Военное  искусство наделено такой силой, что позволяет не только удержать власть тому, кто рождён государём, но и достичь власти тому, кто  родился простым смертным". Если государь не будет разбираться в  военном деле, то он будет терпеть  много бед (не будет пользоваться уважением войска, не сможет на него положиться и т.п.). "Поэтому государь должен даже в мыслях не оставлять  военных упражнений и в мирное время придаваться им ещё больше, чем в военное".

Каким же должен быть сам  государь? Главное моральное качество, которое объединяет у Макиавелли все прочие - это честь. Этический  смысл чести вытекает из того, что  она мыслима только у человека, только в обществе, и проявляется  преимущественно в государственных  делах. Как известно у всех людей  есть свои пороки, и государи здесь  не исключение. Основная же мысль Макиавелли состоит в том, что благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства.

Должен ли государь быть жестоким или милосердным? Здесь  однозначным может быть лишь то, что следует остерегаться злоупотребить  милосердием. Жестокостью можно  навести порядок в стране. Этим самым государь может проявить ни что иное, как милосердие. Государю не следует считаться с обвинениями  в жестокости, если он хочет удержать своих подданных в повиновении. Макиавелли пишет, что может возникнуть спор, что лучше: чтобы государя любили или чтобы его боялись. Вообще говоря, было бы хорошо, если бы его  и любили, и боялись, но любовь не уживается со страхом. Поэтому когда  стоит выбор, нужно выбирать страх. Ведь люди лицемерны и склонны  к обману. "Пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крови, ни жизни, ни детей, ни имущества, но когда у  тебя явится в них нужда, они тот  час то тебя отвернутся". Государю нужно внушать страх, но делать это  надо так, чтобы избежать ненависти. Любят государей по собственному усмотрению, а боятся - по усмотрению государей. Мудрому правителю лучше  рассчитывать на то, что зависит  от него самого. Здесь надо сделать  оговорку. Со страхом, так же как  и с жестокостью, нужно “не  перегнуть палку”, так как государь может превратиться в глазах подданных (и стать таковым на самом деле) в тирана. Макиавелли пишет, что многие правители начинают ценить власть как  таковую и превращаются в тиранов. А тиранам оправданья нет. Макиавелли противник тирании. Тираническая власть действует развращающим образом  на самих правителей и на народ.

Государь может и даже должен обладать хитрой натурой, но он должен уметь её прикрывать. Лицемерие - отнюдь не порок для государя. "Обманывающий всегда найдёт того, кто даст себя одурачить". В глазах людей надо являться сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым - и быть таковым в самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимо.

Государь должен следить  за тем, чтобы не совершить ничего, что могло бы вызвать ненависть  или презрение подданных. "Ненависть  государи возбуждают хищничеством и  посягательством на добро и женщин своих подданных". Презрение государи могут вызвать: непостоянством, легкомыслием, изнеженностью, малодушием и нерешительностью. Макиавелли пишет, что этих качеств  надо остерегаться как огня, стараясь, наоборот, в каждом действии проявлять  противоположные этим качества (великодушие, бесстрашие, основательность и твёрдость).

Информация о работе Мораль и политика в учениях Конфуция и Н. Макиавелли