Феномен культуры в различных научных концепциях

     Отрицая возможности последнего для рассмотрения "физиогномики" различных культур, Шпенглер использует метод морфологического анализа. Гетевский принцип морфологизующей физиогномики (метод созерцания природы) он применяет к изучению культур. Этапы органической жизни - юность, расцвет, увядание, смерть - переносятся на жизнь культуры. Каждая культурно-историческая форма, возникнув, достигает своего цветения, затем в форме цивилизации подходит к своему концу. Таким образом, законы органической жизни Шпенглер делает основным принципом диалектики развития каждой культуры. В жизни каждой культуры он выделяет раннюю стадию - мифологическую, среднюю, стадию зрелости - метафизико-религиозную культуру и позднюю - стадию цивилизации.

     Каково  же само понятие культуры у Шпенглера? Концепция культуры трактуется им следующим  образом. Культура возникает тогда, "когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и преходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию". Как видим, Шпенглер настолько широко трактует культуру (народы, языки, вера, государство, наука...), что трудно уловить границу между тем, что собственно является культурой и тем, что таковой не является. Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством форм мышления и стилистики, выражающей себя в формах экономической, политической, религиозной, технической, художественной жизни. Анализ этого стилистического единства "культурных форм" - основной способ рассмотрения культуры Шпенглером. Культура у него - это по сути все обозримые "формы жизни". Трудно не согласиться с известным исследователем Шпенглера: "само понятие культуры у Шпенглера совершенно не отграничено, сливается с "жизнью" вообще, не имеет ограничений, необходимых для четкого определения объекта системного исследования".

     Культура  для Шпенглера запечатляет себя в только ей присущих символах, определенных образах. Символы культур не имеют никакой преемственности, они никак не связаны между собой. (Так, для Шпенглера не существует ничего общего между античной статуей и западноевропейской скульптурой). "Не существует вечных символов. Даже и повсюду встречающиеся знаки треугольника, свастики, кольца как символы - преходящи. Они встречаются во многих культурах, но каждый раз имеют иное значение и, таким образом, каждый раз созданы вновь и обладают ограниченной жизненной длительностью".

     Задачу  своей "морфологии истории" Шпенглер видит в объяснении "души" культуры через символику, в которой последняя выражается. Символом античной культуры для Шпенглера является статуя; неведомое, что таит в себе "дорога" - символ египетской культуры; а беспредельное "пространство" - символ западноевропейской культуры. Для Шпенглера символ - ключ к пониманию культуры и истории.

     Выделив в своей работе восемь "культурных форм", Шпенглер останавливается  на рассмотрении трех из них: античной, европейской и арабской. Каждой из этих культур соответствует собственная "душа" - "всякая большая культура есть не что иное, как осуществление и образ одной определенной души"1. Идеал аполлоновской души - чувственное тело, символом "фаустовской" души стало бесконечное пространство и всеобщая динамика, арабская "магическая" душа характеризуется дуализмом души и тела и их логическим взаимодействием. Исходя из этих прафеноменов Шпенглер объясняет все уникальное содержание каждой из культур, все явления и события данной эпохи. Философ особо настаивает на неповторимости, невоспроизводимости символов культур, тем самым еще раз выступая против какой-либо преемственности в культуре.

     Концепция культуры Шпенглера основывается на противопоставлении "культуры" и "цивилизации". Понятием "цивилизация" Шпенглер обозначает завершающий этап развития единой культуры. Если термин "цивилизация" используется в настоящее время в современной науке в нескольких значениях: как противопоставление варварству, как современная культура XX в., как синоним понятия "культура" при рассмотрении различных культурно-исторических типов, то для Шпенглера "цивилизация" - это конец культуры, ее декаданс, вырождение, причем каждая культура, по мысли философа, заканчивается собственной цивилизацией.

     "Что  такое цивилизация, понимаемая  как логическое следствие, завершение и исход культуры? Потому что у каждой культуры своя собственная цивилизация... Цивилизация - это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они - завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым над дорикой и готикой. Они - неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили" *. "Невольно восстаешь против Шпенглера - "ниспровергателя", знакомясь с его анализом римской культуры - "цивилизации" античной культуры.

     Признаки  цивилизации у Шпенглера одни и те же в разных культурах: исключительная роль материального в жизни людей, замещение разумом пылкой духовности, атеизмом - религии, возрастание значения денег, ставших всеобщей ценностью. В области политической главный признак "цивилизации" - империализм, понимаемый Шпенглером как политическая, военная и государственная власть "египетской, китайской, римской империй, индийского мира, мира Ислама". Признаки цивилизации - это противопоставление "центра" и "провинции", урбанизация, возникновение "мирового города", который объединяет в себе всю жизнь в стране. "Вместо мира - город, одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает, вместо богатого формами, сросшего с землей народа - новый кочевник, паразит, житель большого города, человек, абсолютно лишенный традиций, растворяющийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокого отвращения к крестьянству..." *. Рассудок сопротивляется такой оценке, наше традиционное представление о цветущей римской культуре и человеке в ней восстает против этого утверждения Шпенглера о декадансе, упадке античности в период Римской империи. Если в античности переход от культуры к цивилизации протекает у Шпенглера в IV в. до н.э., то на Западе - в XIX в.

     Сопоставляя "культуру и цивилизацию" "как живое тело души и ее мумию", Шпенглер отказывается от какой бы то ни было идеи социального прогресса, причем, нам приходится только смириться с фактом неизбежной гибели, заката культуры. Цивилизация - это судьба культуры, а человек бессилен перед судьбой, единственно, что остается наследникам этой культуры - смириться с фактом ее гибели. "Если под влиянием этой книги, - советует Шпенглер, - люди нового поколения возьмутся за технику вместо лирики, за мореходное дело вместо живописи, за политику вместо теории познания, они поступят так, как я того желаю, и ничего лучшего нельзя им пожелать" *. Принять такой совет выше сил живого существа, для которого собственная культура, пусть и находящаяся в кризисе, полна жизни.

     Описывая  закат, падение современной духовной культуры, Шпенглер отводит в книге исключительное место развитию наук, техники в пору заката культуры. В этой области даже гибнущая культура способна творить чудеса. Техника для Шпенглера - значимый элемент морфологического анализа, не менее важный, чем искусство и другие формы художественной культуры. Как уже отмечалось, выступая против концепции единого всемирного исторического процесса, единой линии эволюции, Шпенглер в первую очередь критикует современный ему научный метод как догматический, "закостенелый", неспособный познать мир в его изменчивости. Хотя Шпенглер и признает определенные достижения европейской науки, в частности, высокую степень абстракции, логики, все же она, по мнению философа, не способна предложить новых взглядов на мир, полностью не опосредованных данной культурой. В чем же видит Шпенглер смысл науки? Задачи последней сведены у него по сути лишь к символизации, смысловой организации мира. Основополагающее значение имело в концепции Шпенглера отрицание за наукой способности объективно познавать действительность. Любые научные результаты и выводы, считает Шпенглер, опосредованы лишь духовной традицией данной культуры (то, что верно для науки одной культуры, незначимо и неверно для другой). Любые научные представления имеют антропоморфный характер, они отражают лишь взгляды, веру и т.д. людей определенной культуры.

     "Каждая  культура создала для себя  свое собственное естествознание, которое только для нее истинно  и существует столько времени,  сколько живет культура, осуществляя свои внутренние возможности".

     Так как наука - часть определенной культуры, нет научных выводов, знаний и  т.д., которые можно было бы считать  достоверными для любых культур, "общечеловеческими". Каждая культура, таким образом, по Шпенглеру, создает свое представление о мире и свое естествознание.

     Безусловно, Шпенглера можно принимать, либо не принимать. Н.А.Бердяев и С.Л.Франк, А.Швейцер и М.Хайдеггер, М.Вебер, во многом не соглашаясь со Шпенглером, тем не менее высоко оценивали  его труд. Не принимая, отказываясь принимать отдельные его положения, поражаешься блеску шпенглеровского анализа культурно-исторических эпох, его необычайно глубокому восприятию живого феномена культуры, талантливому описанию множества художественных форм, неповторимых, индивидуальных картин различных стилей. 

5. Концепция культуры Николая  Бердяева (1874-1948)

     В отличие от О.Шпенглера и А.Тойнби русский философ Николай Александрович  Бердяев видит в многообразии культур единый путь развития человечества. Его концепция культуры основывается на идее универсальности и всемирности истории человечества. Культуры у него это не замкнутые в себе, обособленные миры, они взаимосвязаны. С точки зрения Бердяева, осознание человечеством своего единства произошло благодаря объединяющей миссии христианства.

     Бердяев был религиозным философом. В его концепции культура не просто предстает как феномен, имеющий сакральный оттенок, происхождение ее прямо выводится им из культа: "Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной". Понятие культуры сведено у Бердяева лишь к духовной сфере ("В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь"). Поскольку культура, в понимании Бердяева, охватывает лишь духовную сферу, она "иерархична": "высшая культура нужна лишь немногим. Для средней массы человечества нужна лишь средняя культура". Высшие цели культуры понятны и значимы лишь немногим, но именно на них, по мнению Бердяева "держится весь мир и вся история".

     Сущность  культуры Бердяев показывает через  сравнение ее с цивилизацией. Если для Шпенглера цивилизация есть окостенение, смерть культуры, а культура и цивилизация есть различные этапы в развитии, то у Бердяева культура и цивилизация существуют одновременно. Цивилизация оценивается им с негативных позиций: "Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся … Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия".

     Бердяев критикует "буржуазно-демократический век" за установление социального неравенства, угнетение в результате подчинения человека техникой. Демократизация, считает он, делает культуру доступной, более полезной и комфортабельной, она понижает культуру и ведет к цивилизации.

     Касаясь генезиса культуры, Бердяев пишет, что "всякая культура имеет периоды  своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры - варварство, в конце этого развития - упадочничество". Современное состояние культуры оценивается Бердяевым как глубочайший кризис. Пути выхода из этого кризиса Бердяев ищет в рамках религиозной философии: "Но и цели культуры не могут быть конечными целями. Дальше и глубже лежит искание Царства Божьего… Культура не последнее, культура - предпоследнее. Это сознают те творцы, которые переживают кризис культуры. Они стоят перед последней задачей претворения культуры в новое бытие. Так подходим мы к апокалипсису культуры". 

6. Теория  культуры Карла Ясперса (1883-1969)

     Центральной идеей культурологических воззрений немецкого философа была идея единства человеческой истории и культуры, единого происхождения человечества. Он выступал против шпенглеровского метода анализа культуры, который, по мнению Ясперса, не позволяет увидеть закономерности развития культуры, а потому (при всем различии культур) и единое происхождение и единый путь развития культуры. В то же время Ясперс критически относился к марксистскому пониманию истории, отрицая существование объективных законов исторического развития, считая, что на развитие культуры влияют, главным образом, духовные процессы, а не экономические.

     В генезисе культуры Ясперс вычленяет 4 периода. Первый, названный им "прометеевской  эпохой", он определяет как доисторию  человечества. В этот период возникают  языки, появляются первые орудия труда, человек приручает огонь. В "прометеевскую эпоху" происходит формирование человека как вида.

     Второй  период - это время "великих культур  древности", когда одновременно в  Египте, Междуречье, Индии и позже  в Китае зарождаются высокие  культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и "специфическая техническая рационализация".

     Третий  период назван Ясперсом "осевым временем" (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как "духовное основоположение человечества", произошедшее одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В "осевое время" возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. "Осевые народы" - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв "осевого времени", они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единой мировой истории. Поскольку "осевые народы", стоящие у истоков единой мировой истории, принадлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возможность преодолеть разделенность мировой истории на противоположные полярные модели - Восток-Запад - и создать единую всемирную культуру.