Эволюция понятия «культура» в историческом развитии человечества

Здесь обнаруживаются радикальные  изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимании культуры основное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенство в какой – либо области, в то числе и этической), оказалась совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа лишилась свой суверенности, когда ее чувственно – антропоморфные характеристики потеряли свою значимость, как только человек увидел, что кроме вещественно – телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело принадлежит земному миру, душа его бессмертна и является собственностью мира небесного. С удивление человек обнаружил, что тот социальный беспорядок, который греки устраняли с помощью рациональной правовой идеи, наподдается рациональному объяснению. Собственно говоря, за легко обозримые пределы античного полиса античные социальные проекты и не распространялись.

Оказавшийся перед лицом  необозримого мира человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но тем с большей радостью и надеждой он осознал, что в нем Высший разум и Высшая справедливость.

Отмечая уверенность средневекового символизма, исследователи обычно подчеркивают особую роль книги, и в частности Библии. «…Книга была, безусловна величайшей из драгоценности. Не она ли заключала в себе не только слово, изреченное самыми великими писателями Древнего Рима, но и, самое главное, слово Божье, глагол, с помощью которого Господь Всемогущий установил свою власть над миром сим?» Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Вместе с тем человек, вчитываясь в Слово Божье, прислушиваясь к тому, как оно отзывается в глубинах его «Я» и структурирует его действия, наполнял моральным смыслом свою жизнь, свои поступки и помыслы. Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывание собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы не испорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог единосущий заботиться о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына единосущного (А. Мень). Перед человеком открывалась область иного видения мира – через любовь, любовь к ближнему. Рациональность, оказалось, далеко не главным в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь. Человек открывает свою слабость. Человек – это слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на Веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру. «И тогда через хаос, через абсурдность, через чудовищность жизни, как солнце через тучи, глянет око Божье. Бога, который имеет личность, и личность, отображенную в каждой человеческой личности».

Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную  душу. Счастье и не в познании себя, а в познании бога. Познать  себя невозможно, открываются глубины  человеческой души, уникальность человека (нет того универсально – всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и  свобода человека не в его «автономизации» (независимости), а осознании того духовного родства, в котором  он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Осмысление культуры в Новое время

Вопрос об истоках и  исторических корнях того или иного  явления всегда требует от исследователя  некоего самоограничения, предостерегающего от бесконечности таких поисков. Это становится просто необходимым, если речь заходит о столь полисемантичных понятиях, как «культура» или «философия культуры». Мы примем точку зрения, которая возводит истоки современной философии культуры к немецкой классической философии, рассматриваемой в качестве наиболее важного философского явления эпохи Просвещения. Пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы (человек, общество, государство, религия, наука, философия и др.), Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. При это в поле зрения ученых попадает новый и обширный материал. Помимо исторической, философской, научной и художественной литературы древности, изучавшейся со времен Высокого средневековья и Возрождения, предметом интереса в XVIII столетии становятся археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках, и т.д.

Имея в виду все это  множество факторов, Просвещение  стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пытаясь понять сущее как результат активного  действия мировых сил (не исключая божественный Разум) в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и человеке «природы» и «культуры», наметилось противопоставление их друг к другу (наиболее ярко в работах Ж.-Ж. Руссо); немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, в котором оппозиция «природы» и «культуры» является необходимым, но преходящим моментом на пути к их синтезу. Таким образом, тема истории оказывается в центре внимания. Историзм предполагает исследование причин возникновения, становления и гибели явления, их взаимосвязи, преемственности и отличий между ними в ходе истории.

С наибольшей полнотой эти  проблемы разработаны в философии  Г.Ф Гегеля, но на философию культуры серьезное влияние оказали также  Эммануил Кант (1724-1804) и Иоганн Готфрид  Гердер (1744-1803).

Кант развел, качественно  различил два мира: мир природы  и мир свободы. Только второй из них  и есть подлинное человеческий мир, т.е. мир культуры. Как естественное существо человек не свободен – он находится целиком во власти внешних для него причин и следствий, во власти времени. Здесь, в природе, где господствуют законы зоологии, и лежит источник изначально злого.

Но зло не фатально. Оно  может и должно быть преодолено, побеждено культурой: моралью, всеобязательной  силой морального долга (категорическим императивом). Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен – умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную  траекторию жизни, ее высший смысл и  конечную цель.

Возможно, мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) так бы и разошлись, не встретив друг друга, если бы их не соединила, не связала великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявления культуры есть ее эстетическое проявления –  этот вывод Канта с восторгом  был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским  романтизмом конца XVIII – начало XIX в., художниками и теоретиками «Бури и Натеска».

Гердер в работе « О  происхождении языка» (1772 г.) пытается объяснить появление языка на основе изучения естественных законов, определяющее в бытие человека. Как  живое существо человек подчинен природным закономерностям; однако в качестве животного он плохо приспособлен к жизни в природе. От гибели его спасет исключительная способность – «смышленость». Она позволяет человеку даже превзойти животных в деле выживания. Смышленость, вместе с общественными связями между людьми, также отличающими их от мира природы, находит свое выражение в языке. В своей целостности мысль, общество и язык является особой человеческой формой жизни и равнозначны для Гердера человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он осмысливает как бесконечный процесс развития культуры через преемственность различных культур. В самом известном своем труде – «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791) – Гердер представляет развертывание истории мировой культуры под влиянием живых человеческих сих, продолжающих собой «органические силы» природы, которые в виде внешних условий также воздействуют на культуру. Однако ее развитие в основном зависит от проявления внутренних закономерностей, например от усвоения опыта более ранних исторических форм культуры. Нужно сказать, что культуру Гердер понимал весьма широко, выделяя в качестве  ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития. Очень важно то, что Гердер подчеркивал индивидуальный характер, как отдельных феноменов культуры, так и ее различных форм, последовательно появляющихся во времени и сосуществующих в пространстве. Таким образом, он был одним из предшественников полицентрических концепций мировой культуры.

Идеи Гердера оказали  сильное влияние на немецкую и  вообще европейскую философию и  науку. Они стимулировали изучение исторических и этнических форм культуры в ее различных ипостасях: сравнительное  языкознание, исследование мифологии  и фольклора. Кроме того, философии  истории культуры Гердера стала  важным шагом на пути выделение культуры в качестве особого предмета и особой проблемы философской рефлексии. Но постановка в рамках немецкой классики вопросов философии культуры оказались лишь первым этапом в его развитии.

Философской системе Гегеля (1770-1831) культура не названа по имени. Но она «узнается» по ее главному, основному  предназначению в жизни, в диалектическом восхождении духу – творчеству.

Творчество – сознание нового, но того нового, которого не забывает, не уничтожает старое, а помнит о  нем, сохраняет его в себе как  момент своей собственной истории, как свою предпосылку. В оптимистической, рационалистической философии гегельянства мировой прогресс есть прогресс в становлении свободы. Он совершается как утверждение, самораскрытие Разума. Все действительное – разумно, все разумное – действительно. Разум, по Гегелю, не только силен, он и «хитер»: он добивается своих целей не всегда прямым действием, но и действием «хитрым», т.е. опосредованием. Это значит, что разумный ход истории (культура) может осуществляться и не разумными людьми, не осознающими высшего смысла своих собственных действий. Культура может творится и как побочный результат не до конца осознанной деятельностью. Если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней.

Вот почему, пишет Гегель, «плуг почетней колоса»: хлеб будет  съеден но орудие труда, с помощью которого человек добыл себе хлеб насущный, не исчезнет. Это орудие есть орудие культуры. Производительный, сущностные силы человека, развиваются по своей логике, составляя материальный остров социально – культурного процесса.

Какова же роль в этом процессе индивида? Индивидуальное, конечно починено общему. Даже страны и народы – лишь разменные фигуры на «шахматной доске» Истории. Для индивида же есть только один способ приобщения к мировой культуре (о национальной культуре философ нечего не говорит): проделать для себя в кратчайший срок тот путь, который духовно уже пройден человечеством. Общественное, социальное должно быть распредмечено и воспроизведено, как бы заново открыто для себя субъективным духом (индивидуальным сознанием); логическое – совпасть с историческим. Именно эту задачу ставит перед собой образование и особенно его теоретическое ядро – образование философское.

Панлогизм гегелевской концепции  человека, человеческой культуры и  истории явился высшей отметкой, кульминацией рационалистической тенденции Просвещения, отразившей в себе мироощущение прогрессивных, восходящих социальных сил. Но исторический оптимизм был уязвим. Он выдавал  желаемое за действительное, ибо даже повседневный опыт свидетельствовал: страсти, инстинкты сильнее доводов  рассудка. Слепая воля к жизни и  неуемная воля к власти – вот  главные виновники и «творцы» мирового зла. Они, а не разум, вершат судьбы человечества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  литературы

1. Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 293.
2. Асмус В.Ф. Древнегреческая философия // Философская энциклопедия. Т. 2. М., 1962. С. 69.
3. Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов н/Д, 1994. С. 149.
4. См.: Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Соч. Т. IV. М., 1959. С.1-20, 263-283.
5. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Изд. 5-доп. и перер. – Ростов н/Д: феникс, 2004. – 576 с.