Средневековое христианство

Средневековье, конечно, было мрачным из-за отсутствия электросвета, заменяемого лучиной да кострами, на которых сжигали грешников. Оно  действительно представляется мрачным  современному человеку из-за обилия запретов на его естественные желания, многочисленных богослужений, постов, стиля одежды и т. д. Но мы забываем, что средневековый  человек, вобщем, чувствовал себя несравненно  уютнее нынешнего, проживая в замкнутом, созданном специально для него Богом  мире, готовясь к перемещению в  мир вечный. Да и серьезным он был далеко не всегда.

Средневековье поставило  перед людьми проблему: что важнее - земное или духовное, небесное? Конечно, как и во всех делах житейских, существует некоторый компромисс между  крайностями, меняющийся от народа к  народу и со временем. Абсолютизация  духовного - аскеза - в целом есть тормоз земной жизни и может быть лишь уделом избравших себе этот путь. Абсолютизация земного ведет  ведет либо к политическому раздраю  и нравственной распущенности, что  вызывает чувство ужаса обывателя, либо к деспотизму во всех сферах жизни, что иногда теми же обывателями может  восприниматься с благодарностью, пока это не сильно касается их жизни. Эту  ситуацию осознали еще в средневековье  власть и церковь и они же активно  влияли на выработку компромисса  земного и небесного в ценностной ориентации людей.

Можно выделить некоторые  этапы этой эпохи. Сначала было предсредневековье  от появления первой христианской общины в доме Богородицы до первого Вселенского  Собора в Никее, означавшего признание  Римом христианства господствующей религией. Здесь был утвержден  выработанный предшествующими богословскими  спорами догмат о Троице - Символ веры. На этом этапе соотношение  земного и небесного вырабатывалось, в основном, стихийно и по различному в разных местах. Конечно, существенное влияние на этот процесс оказали  священники, начиная с апостолов  и евангелистов. Не связанные еще  Догматами, они многое внесли в позднейшее богословие и в выработку новых  ценностей.

Затем наступил период раннего средневековья, когда на Вселенских соборах выстраивалась  церковь как мировая, утверждались ее Догматы о Троице ( тринитарный ), о Богочеловечности Христа, создавалось  богословие, особенно усилиями восточных  отцов церкви Афанасием Александрийским, Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским, Кириллом Александрийским  и др. Постепенно накапливались противоречия между Восточной (Византийской) и  Западной (Римской) церквями. В духовном аспекте они были связаны прежде всего с полемикой о соотношении  Св. Духа с БогомОтцом и БогомСыном. А в светском плане речь шла  о соотношении церкви и власти. Постепенно сформировалась ценностная ориентация, закрепленная в соответствующих  формах принуждения, на богоносность, религиозность власти на Востоке (отсюда пришло на Русь христианство) и на богоизбранность, безгрешность главы церкви (Папы Римского) на Западе. Соответственно возрастали господство властей светских над  духовной жизнью на Востоке и роль церкви в делах мирских в западных странах.

В 1054 г. церковь разделилась  на восточную (они оставили себе название всего христианства - православие ) и западную, католическую, считающуюся  на Востоке отколовшейся. Началось зрелое средневековье, период укрепления земных позиций церкви, дальнейшего  распространения ее влияния на мир, развития форм богослужения, религиозного искусства и одновременно период окостенения форм церковной жизни  и постепенного отставания ее от требований земной жизни. Когда какая либо идеология  становится господствующей, то она  усиленно начинает заниматься самовосхвалением и совершенствованием прежде всего  своих форм, менее заботясь о содержании, преследуя всякое инакомыслие. Модный сейчас термин “диссидентство” появился в этот период и почти с тем  же, что и сейчас, значением. Особенно ярко это проявилось на Востоке. Католики все же меняли что-то в содержании богослужения и, хотя и не поспевали  за потребностями жизни, крепость веры сохраняли, правда, не только убеждениями, но и силой. Возникли орден иезуитов и инквизиция. Результатом этого  процесса стало появление реформации и гуманизма на Западе и окостенение  форм церковной жизни, скрепленных  монаршей властью, в России, дальнейшее развитие католической теологии и стагнация  православного богословия.

Что же касается ценностной ориентации мирян, то можно, в основном, говорить о достаточно спокойном  уважительном сосуществовании в  современной Европе католиков, протестантов разных направлений, светски настроенных  людей ( Ирландия - исключение ) и наличие  резкой полемики по религиозным, чаще - формальным вопросам в России, начиная  с 15 века при существовании формально - языческих традиций и поверий  у мирян и их равнодушии к делам  чисто богословским и вообще - теоретическим. Следствием этого стало сформировавшееся желание устроить гонение на всякое инакомыслие, инаковерие, существующее до сих пор.

Мифологическое, магическое мышление занимало серьезное место  в христианской культуре. Причины - наследство античности, стиль мышления пришедших сюда завоевателей и кочевников, а также образ жизни самого средневекового человека, связанного с земледелием, ремесленничеством, а значит - всерьез зависящего от природных явлений, смен времен года и т. д., то есть всего того, что  чаще всего и становится предметом  мифа. Речь здесь идет о взаимопроникновении  христианских и мифических ценностей, когда роль божеств играют мученики, святые - заступники за человека перед Богом. Известна ведь решающая роль Богоматери в российском православии. Мифологичной является и вера в чудеса, творимые святыми, в божественный авторитет монарха на Востоке и папы - на Западе. Мифологичность христианства ощущается и в гипертрофировании слов молитвы, иконы, ритуалов в церкви, когда общение с Богом опосредуется некоторым символом, приобретающим иногда в сознании христианина больше значение, нежели его понимание сущности учения Христа. Вживаясь в структуру новых отношений, мифологемы способствуют выработке в головах верующих приемлемых для них и церкви ценностей единства земного и небесного в земной жизни . Это создает возможность существования человека как целостной личности, сохранения культуры общества - наследника истории, когда есть подобная преемственность и связь ценностей.

Церкви в этом случае приходится оценивать реальность такой  ситуации и принимать меры к недопущению  как “двоеверия “,т.е. параллельного  существования христианства и мифологии (а такое, несомненно, распространено в России ), так и возможности  поглощения христианства мифологией. Для этого необходима борьба против суеверий и магий. В Европе часто  для этого составляли “Перечни суеверий и языческих обычаев“, которые  надо разоблачать перед верующими, дабы сохранить их в лоне церкви. И знаменитая "охота на ведьм" - попытка церкви силой решить проблему популярности бытовых мифологий.

Позже с развитием  городов, ремесел, мореплавания, торговли перед церковью появилась проблема выработки отношения к этим реалиям. Ведь богатство, корысть, стяжательство  греховны. Происходила также стагнация, загнивание некоторых средневековых  ценностей. Соблюдение форм, традиций, стремление усилить чувство страха, возможности наказания за “ереси “ становились важнее для церкви, нежели развитие христианской свободы. Наряду с этим богатели монастыри, росла  возможность разнообразных плотских утех церковных служащих, которая, естественно, реализовывалась. Клир переставал быть авторитетом у христиан на Западе.

Свидетельством новой  ситуации в позднем средневековье  стало отношение к смеховой культуре. Как говорилось выше, достоинство  средневекового человека развивалось  и сохранялось не только в соблюдении многочисленных требований благопристойности, но развитием потребности в юморе, ерничестве, словоблудстве, шутовстве. Чего стоили одни названия литературных произведений: “Литургия пьяниц“, “Завещание свиньи“, “Праздник дураков“ и т. д. Подобные вещи не запрещались, а даже поощрялись и совершенствовались по мере изменения обстоятельств  жизни. И даже высокопоставленные церковники и ученейшие богословы отдыхали от схоластической серьезности в  “монашеских шутках“. Столь распространенные в те поры шуты и дураки занимались тем, без чего не может прожить  ни одно нормальное, устойчивое общество, - избавляли его от всех изживших себя условностей, традиций, привычек в форме самообнажения духовного (дурачество, шутовство по поводу серьезной  материи) и физического (грязная, рваная одежда, выставление напоказ язв  на теле, нагота, обнажение срамных  мест).

В средние века все  это шутовство было прежде всего  не критикой действительности мира, а  свободным творением антимира, в  котором только формализованный, боящийся за свою “чистоту и безупречность“ мир мог усмотреть сатиру на себя, что и произошло, когда традиционные ценности средневековья стали неустойчивыми  со временем и для их сохранения требовалась забота о “чистоте нравов“. Смеховой мир стал подвергаться преследованиям, а с его произведениями было разрешено  знакомиться только “могущему и  читати, и пользовати“, как это  обозначено в предисловии 18 века к  списку существовавшей задолго до этого  сатире “Службе кабаку“, где кабак - рай, церковь с вывернутыми наизнанку  ценностями. Жизнь развивалась быстрее, чем церковь. Настало время Возрождения  и Реформации. А нам остались от средневековья врелигиозная культура и в серьезном, и в смеховом обличиях