Восточнославянская мифология

Автор: Пользователь скрыл имя, 12 Февраля 2013 в 18:38, реферат

Описание работы

Цель данной работы – изучить мифологию древних славян, своеобразие восточнославянской мифологии в целом. Задачами данной работы являются изучение характерных особенностей славянских богов, уровней славянской мифологии, системы противопоставлений славянской мифологии, праславянских праздников, представления о земном устроении.

Содержание

Введение 3
1. Особенности восточнославянской мифологии 5
2. Пантеон славянских богов 9
2.1. Перун 10
2.2. Дажьбог 12
2.3. Хорс 13
2.4. Стрибог 14
2.5. Симаргл 15
2.6. Макошь 15
3. Истоки славянской мифологии 17
3.1. Уровни славянской мифологии 17
3.2. Роль древа мирового в славянской мифологии 19
3.3. Система противопоставлений в славянской мифологии 20
3.4. Праславянские праздники в славянской мифологии 24
3.5. Представление о земном устроении 25
Заключение 27
Приложения 29
Список использованной литературы 30

Работа содержит 1 файл

Реферат.docx

— 306.72 Кб (Скачать)

Перуна славяне представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Вообще рыжая борода – непременная черта у Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего громовержца (Тора) скандинавы. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче – черно-серебрянные («Голова серебряна, ус злат»). В некоторых летописях написано: ноги у него железные, а одной рукой держал он камень в виде молний, украшенный драгоценными камнями. (рис.1)

Славяне видели своего бога, летящим среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатыми  жеребцами, белыми и вороными. Между  прочим, сорока была одной из птиц, посвященных  Перуну именно из-за своей черно-белой  окраски.[9]

Отчаянно гремит по неровностям  туч несущаяся Перунова колесница  – вот откуда гром, вот почему он «прокатывается по небесам». Говорили, что гром и молния – эхо и  отблеск ударов, которыми Перун награждает зло. Воплощением зла считался Змей (не природный большой змей, вроде  удава, но фантастический, часто крылатый, многоголовый. Пышущий ядом и огнем, враг всего живого). О борьбе Перуна со Змеем существовали мифы, следы  которых находят в поздних  славянских сказках.

Богу Перуну было посвящено  животное – дикий тур, огромный, мощный лесной бык. К сожалению, в  дикой природе последний тур  был убит еще в 1627 году, и до наших  времен дожили лишь прирученные потомки  туров – домашние быки и коровы.

 Есть у Перуна свое  дерево-дуб, есть и любимый  цветок, который в Болгарии до  сих пор зовут Перуникой. У  него шесть лилово-голубых лепестков,  поросших золотыми волосками  (молния!). Он расцветает весной, когда  гремят первые грозы. Цветок  этот очень красив, и мы зовем  его ирисом.

У Перуна был свой еженедельный день – четверг. Русская пословица-поговорка «после дождичка в четверг» имеет самое непосредственное отношение к Перуну и его дню.

Богу Перуну приносили  жертвы, чаще всего животных, но когда  народу грозило несчастье, то и человеческую. Жизнь во все времена считалась  священным актом. По утверждению  ученых, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался  горючими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек  уходил к богам, чтобы поведать им о неудачах своего народа, попросить  о помощи. Еще Перуну приносили  в жертву косы девушек и бороды старцев. Также посвящали Богу целые  леса, где под страхом смертной казни запрещено было рубить дрова. [9]

 

2.2. Дажьбог

Поклонение солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий  едва ли не всех народов мира. У восточных  славян следов солнечного культа множество. К солнцу обращались как к источнику  плодородия земли, подателю урожая. Славяне  называли Бога Солнца Даждьбогом (или  в другом произношении Дажьбогом). Народ  называл его Царем-Солнцем. Несомненно, в Дажьбоге воплощались вечные и  добрые свойства Солнца – его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы  и обеспечения жизненного благополучия людей. Но солнце не было  покровителем и благодетелем только русского народа; потому - то оно и благоволило  к нему, потому что  оно было соединено  кровным родством со всем славяно-русским  народом.

Славяне верили, что Дажьбог  ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых  златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, которым Дажьбог  с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему миру. (рис.2) Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами, гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали большую силу оберегам в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился, в Дневном мире или в Ночном. [9] В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца - писанки из терракоты и др.

Но в восточнославянской мифологии солнечным богом был  не один Дажьбог. Рядом с ним в  пантеоне стоит божество солнечного светила, воплощающего животворящие силы солнца, - Хорс.

 

2.3. Хорс

Хорс (осетино-персидское – хурь – солнце) был богом Солнца, в знак особого уважения и почтения его называли Великим Хорсом. (рис.3) Предполагалось, что имя Хорса происходит от скифского бога, позднее ставшего у славян названием божества. Однако существует взгляд о славянском названии Великого Хорса, его принадлежности к славянам. Хорс мог обозначать собою солнце в ежедневном круговороте. Он сравнивал русское Хорэ с греческим хорос – круг. В русском языке «хоровод» – круговое движение, «хоромы» – первоначально – постройка для языческих ритуалов, а также колобок, около и др., «хорошо» – тоже восходит к древнему «хоршо», букв. «солнечно». Да и само солнце поднималось на востоке и опускалось  на западе, словно описывает круг. [5]

Кроме этого Хорса некоторые  исследователи считали богом  пьянства (Г. Глинка). Его имя производят от «ковш», «корш». Поэтому богу и  дано имя от орудия, всего чаще им употребляемого в пьянствованиях своих. В правой руке держит ковш, вокруг него лежат груды черепков от разбитых кувшинов, сам же сидит на утлой, опрокинутой дном бочке. Словяне  молились ему, выступая на пьянственные поединки. Ибо в древности у  славян тоже немалым почитался богатырем, кто мог перепить всех. Поэтому-то и вошел Хорс в пантеон, что  славяне любили выпить. [9] Но даже если предположить, что Хорс был богом солнца, это не значит, что он тождествен Дажьбогу. Дажьбог - податель благодатного тепла, Хорс же - глаз всевидящий и всеведущий, так как в мифологическом понимании значимость Солнца не столько в том, что оно «светит», сколько в том, что это «дневное око», которое все видит, все ведает, обо всем знает.

 

2.4. Стрибог

                «Стрибог упился боем

                и воет: «Успокоим,

                на дне любовь сокроем!

                Морское дно, покоем

                И женам будь, и вям!»

С. М. Городецкий «Стрибог».

 О боге Стрибоге  мы знаем совсем не много.  В «Слове о полку Игореве»  есть такая фраза: «Вот ветры,  Стрибожевы внуки, веют с моря  стрелами (т.е. из дождевой тучи  молниями) на храбрые полки Игоря». Значит ли это, что Стрибог  был богом ветров? Большинство  ученых согласны с таким выводом.  В подтверждение этого слово «стри» переводят, как «воздух, поветрие» или возводят к древнерусскому глаголу «стрити», «стрети» со значением «встречать», «дуть с противоположной стороны», «навстречу».[5] Можно сказать, что Стрибог был богом грозы, как небесный владыка, являющийся в бурях и вихрях, царь ветров. (рис.4) Стрибогу молились мореплаватели, прося «ветра в парус». Другие названия, даваемые славянами богу ветров, были Погода и Посвист. В областных говорах Полтавской губернии погода употребляется в смысле громовой тучи, ветра, метели, бури, дождливого или смешанного времени. Ветры сопутствуют богу - громовику в его битвах с демонами и пользуются его стрелами. Веяние стрелами и метание ими позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском боге войны. Это подтверждает и поясняет первая часть слова Стрибог, где стри – от древнего стрити – уничтожать. Отсюда и Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу.

Существует также взгляд на Стрибога как на высшее божество славян. Имя Стрибога, согласно сторонникам  этой точки зрения, складывается из слов, означающих «отец» и «небо». Следовательно, он в славянском пантеоне занимал  место небесного отца. Культ Стрибога был достаточно распространен на Руси, на это указывают некоторые  географические названия, связанные  с именем грозного бога: река Стрибожская  на Киевщине, село Стрибожье на Житомирщине  и т.д.[9]

 

2.5. Симаргл

Среди перечисленных в  летописи богов, стоящих на киевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла. Даже имя его в разных источниках писалось по-разному: и как Симаргл, Семургл и как Сим и Рьгл. И объясняли это слово тоже различно, прежде всего, спорили о  том, считать ли имя неизвестного бога или божка «Симаргла» за одно слово или видеть здесь два  слова, по небрежности переписчика  слитые в одно. [9]

Б.А. Рыбаков пишет о  Симаргле: «Это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. При  изобилии в те времена мелкого  рогатого зверя (косули, серны) охрана посевов от предания и вытаптывания была важным делом.[2]

Симаргл был как бы олицетворением «вооруженного добра»; при мирных аграрных функциях он был наделен  когтями, зубами и в добавок крыльями; он – «защитник посевов». (рис.5) В его честь пили из рогов изобилия, значит, Симаргл был связан с земными богатствами. [9] А богиней земли была стоявшая за Симарглом в летописи Макошь.

 

2.6. Макошь

Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных  и противоречивых. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонялись от каких – либо пояснений. Другие считали его близким греческой Афродите. (рис.6) Е.В. Аничков приравнивал Макошь к знахарке, писал о «гадательном характере» богини, так как по его мнению, слово «кош»  означало «жребий», «судьба». Третьи видели Макошь богиней земли. «Ма» – понятно, «мать», «мама», а «кош» – «кошелек», где хранится богатство, кошара, куда загоняют живое богатство – овец. [5] А также и короб, большую корзину, куда складывают собственный урожай – земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макошь – Всеобщая мать, Хозяйка жизни, Дарительница урожая. Одним словом – Земля. Земля извечно относилась к чистой сфере мироздания. Она не принимает в себя ничего нечистого. [7] Вредоносная, нечистая сила в мифах и фольклоре обычно проваливается «сквозь землю», а не остается в ней. Отсюда и родилась суровая клятва: «Провалиться мне сквозь землю». Считалось, что земля не станет носить обманщиков.

Весной Макошь вступает в брачный сад с Небом. После первого весеннего грома оплодотворенная дождем земля вновь обретает способность рождать  и называться «мать- сыра- земля». 10 мая Земля считалась именинницей. В этот день не пахали и не боронили землю.

Соотнесенность земли  с человеком выразилась в наделении  ее антропоморфными чертами: волосы Земли – трава, кустарники, деревья; кости – скалы и камни,; кровь – вода; жилы – древесные корни и т.д.

Язычники относились к  Земле с величайшей любовью, и  все сказания говорят, что она  платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы  не вздумал сражаться с каким- то богатырем. Этот богатырь непобедим. А почему? «Его Земля- матушка любит…»

Была у нее еще одна важная забота – Макошь покровительствовала бракам, была защитницей прочных семейных устоев. Сидя на удобном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувствовал под собой теплые колени Матери-Земли.[9]

Таким образом, в пантеоне Владимира была до известной степени  учтена диалектика взаимосвязи неба и земли, столь важная для мифологических представлений древневосточных славян о человеке и природе, их взаимозависимости, о мироздании в целом. Среди выделенных из множества других божеств, олицетворяющих различные силы и атрибуты природы, особо почтенны были: солнце как источник тепла и света, стихии, грозы и ветра, плодородие земли и природы в целом, силы, руководящие судьбой и долей, подающие блага, общие для всех людей.

 

3. Истоки славянской мифологии

3.1. Уровни славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных  характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько  уровней.[10]

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таков древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога). Другой пример — древнерусский Даждьбог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян,  так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью  функций, что позволяет иногда рассматривать  их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих  специализированных функций, например Суд.

Информация о работе Восточнославянская мифология