Античная этика

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и  Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки  этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н. э., времени становления античного общества в Греции и до V н. э. - гибели римской империи под ударами варваров. окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в дол н.э.), когда в большинстве греческих городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. Происходит перемещение философских интересов с области космологических и натурфилософских проблем на положение человека в обществе. Демократия порождает новый взгляд на человека, когда его ценность и достоинство определяются не происхождением и знатностью, а личными заслугами. Новый образ жизни требует от человека способности осознавать свои интересы, формулировать свои позиции и доказывать их истинность. Это вызывает появление  к жизни софистов (V в. до н. э.), учителей философии (софистики - широкого просветительского движения и философско-этического учения, обосновывающего личную независимость человека в вопросах морали и его приоритет по отношению к космосу и вообще окружающей действительности). Этическую концепцию софистов можно свести к тезису, провозглашенному Протагором: « Человек, мера всех вещей», согласно которому человек сам является критерием добра и зла, нет никакого объективного содержания добродетелей, моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т. е. являются относительными. Эта позиция в этике получила название моральный  релятивизм.

Античная этика  признавала две главные категории - свободу и рабство, различия расовые, национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный какой-либо идее, «борец за идею», свободным не считался. Это  положение так или иначе интерпретированное, дошло до Средних Веков.

Стремление к  бессмертию, свойственное героям и  героическому эпосу, было вдохновляющей  основой всего античного философствования. Уже в памятниках раннегреческой литературы более или менее адекватно  и каждый раз в соответствии с жанровой спецификой рассматривается соотношение индивидуальной воли и всеобщего блага, необузданных, горячих страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других, а также довольно определенно обозначается та нормативная модель поведения - подчинение индивидуального всеобщему, страстей разуму, живых личностей абстрактным нормам, того, что есть, тому, что должно быть, - которая получает систематическое обоснование в складывающейся философской этике или, выражаясь по другому, для обоснования которой в значительной степени складывается философская этика. Зарождение и развитие этического мышления идёт параллельно с вычленением абстрактных нравственных норм, сопоставляемых с реальным поведением индивидов.

Греческая античность усмотрела отличительный признак  человека в его разуме, понимая  под этим не только способность познавать  мир, но и решимость рассматривать  знания в качестве высшей, последней  инстанции по всем спорным вопросам человеческой жизни.

Первые попытки  философского обобщения моральных  процессов, являются прямым продолжением этических размышлений в рамках героического и дидактического эпосов (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов).

Анализ ранних литературных памятников европейской культуры - поэм Гомера (ХII-VII вв. до н. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов (VII-VI вв. до н. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовой цивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизии социально-нравственного развития, в частности противоречия между благом целого (племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явились предметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названных источников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по мере того, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт между ними и реальным поведением людей.

Творчество  Гомера стоит на стыке двух исторических эпох. Оно отражает закат первобытной формации и зарождение цивилизации.

Своеобразие моральной  ситуации, описанной Гомером, состоит  в том, что есть живые моральные  индивиды - эпические герои, но нет  сформулированных общеобязательных моральных  норм, нет нравственной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм и добродетелй, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Их поведение представляет как свободное развертывание физических сил и соответственно сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий и антипатий. Объяснение этого феномена состоят в том, что индивид не противостоит коллективу, племени.

Творчество  Гесиода отражает новую ступень  в развитии морали, и само способствует ее оформлению как совокупности общественных норм. Гесиод критически относится к современной ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитию общества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходит пять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейских забот, ни тем более нравственной порчи. На смену им пришло поколение из серебра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым - поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей.

Гесиод является, видимо, первым моралистом в истории  европейской культуры. Он придает  морали первостепенное значение; уже  у него встречается формулировка (правда, несовершенная) гуманистического правила, получившего впоследствии названия золотого: «Зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». В то же время у Гесиода начинает выкристаллизовываться типичная для эксплуататорской идеологии тенденция к конфликтам, а протест против социальной системы подменять назиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должна стать решающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века.

Формирование  нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых Семи мудрецов. Заключенные в этих изречениях истины имеют общезначимую, претендующую на абсолютность форму. Они потеряли видимую связь с конкретной действительностью и живут своей собственной жизнью. Семь мудрецов вещают истину саму по себе. Они уже имеют дело не с реальными людьми, не с фактическими моральными отношениями, а с моральными нормами, существующими как бы сами по себе.

К Семи мудрецам по разным спискам относят 20 человек. Но чаще всего таких: Фалес, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон, Периандр. Предписания их требуют от индивидов самоограничения, самообуздания, жертвенности, умеренности.

     "Отец" античной  этики Сократ (469-399 до н.э.) в определенном  смысле абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента  достойной жизни. Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий, Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным. 
     Сократ различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности

Платон  (428-348 до н. э.) считается создателем первой системы объективно-идеалистической этики. Источник нравственности по Платону лежит вне человека и вне общества, а в мире идей, именно там он помещает все нравственные ценности и там же пребывает бессмертная душа человека до ее вселения в физическое тело. Способность человека к нравственно-совершенной жизни определяется тем, какая часть его души является преобладающей (разумная, волевая, чувственная). Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность открывает человеку путь в реальный мир идей.

Каждый человек  должен вести тот образ жизни  и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе  его души. Именно тогда земная жизнь  будет приближаться к порядку и так можно будет построить идеальное государство, соответствующее идеалам разума и нравственного совершенства. Оно будет состоять из трех сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые и, должны,  поэтому править обществом); мужество - воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности – земледельцам и ремесленникам. Помимо этих, Платон выделяет еще одну добродетель – справедливость, в рамках идеального государства это выглядит как выполнение каждым сословием своих функций и невмешательство в функции других. Государство, по мнению Платона, уравновешивает качественное различие душ путем своеобразного обмена способностями, но для этого необходима его правильная организация.

Окончательно  завершил оформление этики как научной  дисциплины Аристотель (384-322 до н. э.), который вводит сам термин «этика» и дает наиболее глубокое для своего времени, систематическое понимание этики как учения о добродетелях, добродетельной личности. Полемизируя с Платоном, он утверждает, что характер индивида формируется на основе природных предпосылок и в процессе жизнедеятельности, для его объяснения нет нужды ссылаться на некий потусторонний мир идей.

В отличие от философии, этика – это практическая наука и ее целью является не знание, а поступки, она учит тому, как стать добродетельным, поскольку от этого зависит достижение высшего блага (счастья). Высшее благо у Аристотеля – это не какая-то недосягаемая идея, а факт человеческой жизни, не что иное, как результат совершенной деятельности, или, деятельности сообразной с  добродетелью. Размышляя о природе нравственных добродетелей, Аристотель утверждал, что они возникают как результат взаимодействия разумной и неразумной частей души. Склонности, аффекты составляют основу этических добродетелей, а разум – их управляющее начало, который дает правильное направление этим склонностям. Основываясь на утверждении, что человек – это существо общественное (политическое), Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходным пунктом его этики являются не принципы, а опыт общественной жизни.

Перелом в развитии этических знаний наметился после  образования эллинистических монархий. Резко усилилось отчуждение индивидов от государства. Общественная ситуация изменилась настолько, что добродетельность личности не могла воплотиться в общественно-политической деятельности. В этих условиях обращается вовнутрь, чтобы в себе найти те блаженство, покой и свободу, которые уже исчезли из общественной практики.

Такой подход к  этическим проблемам наиболее полно  обнаружился в творчестве великого древнегреческого материалиста Эпикура (341-270 до н. э.). Смысл жизни он видел в достижении счастья. Счастье он понимал как самодостаточность индивида, достичь которой можно лишь став полностью независимым от мира, от телесных страданий и душевных тревог. Прийти к этому состоянию можно через правильное отношение к удовольствиям («не порти себе удовольствие от того, что у тебя есть, желанием того, чего у тебя нет») и разумное просвещение, освобождающее от страхов, особенно страха смерти. Следовательно, единственный путь к счастью – через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.

Одновременно  с эпикуреизмом возникает стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н. э.), Эпиктет (50-140 н. э.), Марк Аврелий (121-180 н. э.). Стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни согласованной с природой. Человек совершенно не властен над обстоятельствами собственной жизни, ее событийной стороной, но он ничем не ограничен во внутреннем отношении к ним. Счастье человека зависит от того, как он воспринимает и оценивает свою включенность в мир. Внутреннее отношение к миру возвышает человека до уровня добродетельной личности тогда, когда он безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием принимает все пере питии судьбы, какими бы неожиданными и катастрофическими они не были. Душа стоика, ее нравственное ядро, абсолютно непроницаемы  для внешних воздействий.

Новая эпоха, которая зарождалась в недрах античности, - эпоха средневековья, требовала другого понимания предмета этики: перехода от понимания морали как совокупности добродетелей к ее пониманию как системы объективных надындивидуальных норм. Исторически этот переход связан с религиозным осмыслением морали.

задача, сформулированная первыми поэтами и мудрецами  античности и составлявшая ее цементирующую  духовную основу, а именно как через  добродетельность жизни достичь  вечного блаженства, - эта задача была, наконец, решена. Это означало, что наступил конец античной этики, а вместе с ней и всей античной эпохи.