Анализ диалога «Три разговора между Гиласом и Филонусом»

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание

Введение

Философия Беркли

Анализ диалога  «Три разговора между Гиласом и Филонусом»

Заключение

Список используемой литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

       Джордж Беркли - один из наиболее заметных мыслителей XVIII века. Он жил и работал в эпоху промышленной революции, технического прогресса и великих научных открытий, проливавших свет на природу мира, в эпоху, когда религия начала сдавать свои многовековые позиции в сознании людей, уступая место научному и философскому мировоззрению.

​​В историю философской мысли Беркли вошел как представитель субъективного идеализма.

       Философская система, созданная Беркли, подвергалась и подвергается заслуженной критике. В то же время она имеет своих последователей. Его труды продолжают исследоваться до сих пор и, хотя он во многом заблуждался, представляют несомненный интерес для философов.

       Целью данной работы является анализ философского мировоззрения Беркли, которое в полной мере выражается в таком произведении, как "Три разговора Гиласа и Филонуса". В работе будет рассмотрена первая часть этого диалога.    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Философия Беркли

       Для того чтобы доказать свою субъективно-идеалистическую  доктрину, Беркли было необходимо показать, что ощущения и свойства вещей  – суть одно и то же, а для этого  надо избавиться от материальной субстанции. Согласно Локку, первичные качества составляют сущность материального  субстрата, поэтому для Беркли важно  лишить их объективности, то есть доказать, что они ничем не отличаются от вторичных качеств и точно  также существуют не в объекте, а  в субъекте. Философ считает, что  все ощущения взаимодействуют в  душе человека, что приводит к иллюзорному  представлению о наличии внешнего источника этих ощущений. «Я не устраняю субстанций, - писал Беркли. – Я  лишь отрицаю философский смысл  слова «субстанций».

       Философское мировоззрение Беркли основывается на том, что такие наиболее общие понятия, как материя, телесная субстанция - это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в реальности. Но учение Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса это не просто идеализм, а субъективный идеализм. Он заключается в том, что философ стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тождественны. « Существовать – значит быть воспринимаемым». Из этого логично следует утверждение, что непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме собственных идей.

     Д. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. «Всё, что существует, единично», - данный тезис имеет место в диалоге «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняющую способ образования общих идей. Абстрагирование,  по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете неразрывно. Нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет, и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с определёнными конкретными свойствами.

       Получается, по Беркли, что вещи или единичные продукты есть ничто иное, как модификация нашего сознания. Так Беркли превратил в фикцию, в «фантом сознания» не только общие идеи, такие, как материя, но и единичные вещи. Несуществующим вне сознания человека объявлялись все чувственно-воспринимаемые объекты.

       Такая точка зрения, если её придерживаются до конца, ведёт к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обусловливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Но в таком случае закономерно возникает вопрос, не вытекает ли из взглядов Беркли солипсизм?

       Однако  Беркли категорически отрицает обвинения  в солипсизме, так как изложенные взгляды противоречат всей общественной практике и совершенно бесплодны  практически, и не могут быть использованы даже для обоснования религии. Ведь бог, с этой точки зрения тоже должен быть признан лишь комбинацией ощущений верующего субъекта. Беркли поэтому  использует субъективный идеализм лишь в борьбе с материализмом, но как  только задача опровержения материализма, по его мнению, выполнена, он переходит  на позиции объективного идеализма, вступая в противоречие с исходными  принципами своей философии.

       Обвинения в солипсизме Беркли так же пытается опровергнуть посредством следующих  рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Он доказывает эту мысль  в частности в своей работе «Три разговора между Гиласом и Филониусом»: «Гилас: Допустим, что ты исчез с лица Земли, разве ты не можешь представить себе, что вещи, которые могут быть чувственно восприняты, будут всё-таки продолжать существовать? Филониус: Могу; но тогда это должно быть в чьём-нибудь другом уме». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Анализ  первой части диалога  «Три разговора между  Гиласом и Филонусом»

       Беркли  написал «Три разговора между  Гиласом и Филонусом» в 1713 году. Он был опубликован с целью истолкования и критики теории познания Локка, придания субъективно-идеалистического смысла ощущениям и свойствам вещей.

       В диалоге два действующих лица: Гилас, который отстаивает общепринятые взгляды образованного человека того времени, и Филонус, который представляет взгляды Беркли.

       Разговор  начинается с того, что после нескольких дружеских замечаний герои переходят  к обсуждению проблемы материальной субстанции. Филонус делает на первый взгляд абсолютно фантастическое утверждение, что «ничего подобного тому, что философы называют материальной субстанцией, не существует».

       Чтобы доказать данную точку зрения, он для начала согласует общие понятия с Гиласом. Они определяют, что чувственные вещи – только те, которые непосредственно воспринимаются чувствами. Их действительного существования Филонус не отрицает. Наоборот, он утверждает, что не существует ничего чувственного кроме чувственных качеств, а чувственные вещи есть ни что иное как чувственные качества или их сочетания. 

       То  есть, Филонус пытается доказать, что чувственные вещи реальны, потому что они воспринимаются. Гилас же не согласен, он считает, что существовать и быть воспринимаемым – не одно и то же.

       Свой  тезис Филонус подкрепляет рассмотрением различных чувств. Рассматривая тепло и холод, он говорит, что непосредственное восприятия высокой степени тепла есть большое страдание, сильное ощущение, которое не может существовать вне разума. Ту же характеристику он относит ко всем степеням тепла и холода высоким, умеренным и низким, ведь средняя теплота по сравнению с той, которая причиняет страдания, является удовольствием. В доказательство он приводит эксперимент с теплой водой. Если опустить в теплую воду руки, одну горячую, другую холодную, то для первой вода покажется холодной, а для второй – горячей. Но вода не может быть одновременно горячей и холодной, значит невоспринимающие вещи, тела вне разума не могут иметь никакой степени теплоты или холода, так как тепло и холод - это лишь «ощущения, существующие в нашей душе».

       Далее Филонус анализирует вкусовые ощущения. Сладость – есть удовольствие, горечь – страдание, следовательно они не могут быть присущи сахару и полыни, потому что последние являются немыслящими субстанциями. Значит сладость и горечь существуют лишь в уме человека. Подобные аргументы Филонус использует и относительно запахов.

       Когда же герои переходят к обсуждению звуков, Гилас обращает внимание, что необходимо различать звук, как он есть на самом деле (волнообразное движение в воздухе) и звук, как мы его воспринимаем (ощущение). Но движение не может быть слышимо, но видимо и осязаемо. Однако, относительно звуков это кажется абсурдным. В конце концов, Гилас соглашается, что звуки также не могут существовать вне разума.

       Анализируя  цвета, герои снова вступают в  напряженный спор. Гилас утверждает, что объектам присущи те цвета, которые мы в них видим. Но цвета могут меняться в зависимости от освещения, от остроты зрения, от расстояния, и, что самое главное, никакие перемены этих факторов не способствуют изменению в самой вещи. Если, например, посмотреть на вещь с помощью микроскопа можно увидеть цвета, совершенно отличные от тех, которые мы видим невооруженным взглядом. Или животные, чье зрение устроено по-другому, видят цвета не так как люди. Таким образом, все цвета являются одинаково кажущимися.

       После этого Гилас соглашается, что все вторичные качества: цвета, звуки вкусы – не могут существовать вне разума. Тем ни менее, это не доказывает, по его мнению, что реальной материи не существует. Ведь первичные качества: протяжённость, форма, плотность, тяжесть, движение – по распространенному понятию существуют в самих телах. На это Филонус отвечает, что аргументы приведенные против реальности вторичных качеств подойдут и к первичным. Вещи кажутся большими, когда мы находимся близко от них, и маленькими, когда мы далеко от них. Движение может казаться быстрым одному человеку и медленным – другому. Соответственно, герои пришли к выводу, что и первичные и вторичные качества могут существовать только в пределах нашего ума.

       Тогда Гилас предпринимает попытку отделить абсолютное протяжение от ощущаемого, где абсолютное протяжение является чем-то отвлеченным от «большого или малого». Филонус же данную точку зрения отвергает, так как все, что существует, единично. Кроме того, он считает невозможным создать чистую абстрактную идею протяжения или движения, без применения к ней чувственных качеств, которые существуют только в душе человека, и Гилас с ним в этом соглашается.

       Теперь  Гилас пойти в другом направлении. Он говорит, что совершил ошибку, так как не отличал ощущение от объекта, который существует вне разума. Ощущения – это акт восприятия, который не может существовать в немыслящей вещи, утверждает Гилас, объект – то, что воспринимается. (Филонус, конечно, не отрицает что вещи могут существовать независимо от нашего сознания, но считает противоречием, чтобы какое-либо сочетание идей существовало вне разума, в немыслящей субстанции.) Но Филонус и данный тезис опровергает. Он, приводя в пример восприятие запаха и цвета тюльпана, доказывает что активна душа, идеи же пассивны, потому что мы можем «хотением души» вдыхать, поворачивать и закрывать глаза, но в самом восприятии воля не участвует. Ведь мы не можем силой воли не воспринимать цвет тюльпана, мы не можем не чувствовать его запаха, вдыхая воздух неподалеку от него.

       Затем собеседники возвращаются к разговору  о субстанции, или материальном субстрате, которые Гилас определяет как равнозначные понятия. Гилас, не признает отсутствия материального субстрата. Он считает, что субстрат неощутим, воспринимаемы лишь вариации его модификаций и качеств. Тогда Филонус задает Гиласу вопрос:«…слово субстрат должно бы обозначать нечто, что простирается «под» чувственными качествами или акциденциями?...И следовательно «под» протяжением?...Это есть, следовательно, нечто по своей природе отличное от протяжения?». Однако, если рассуждать таким образом, можно прийти к противоречию, что любая телесная субстанция, которая содержит другое протяжение, которое определяет ее в качестве субстрата, и так до бесконечности.

       В конце первой части разговора, Гилас возвращается к дискуссии о зрительных ощущениях, приводя аргумент о том, что он видит вещи на расстоянии. На это Филонус отвечает, что это одинаково правильно и относительно вещей, виденных во сне, о которых нельзя думать, что они существуют вне души; далее, что расстояние не воспринимается зрением, но подсказывается в результате опыта и что человеку, рожденному слепым и впервые прозревшему, видимые объекты не кажутся отдаленными. Таким образом, Гилас и Филонус в своей беседе приходят к выводу, что ничто, кроме идей, не может быть непосредственно воспринято. То есть, мы познаем мир посредством ощущений, идей, поэтому не можем утверждать, что материальная субстанция реально существует.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       Заключение

       Беркли  стал одним из основоположников идеализма, приняв активное участие в борьбе двух философских лагерей, его учение очень остро поставило основной вопрос философии.