Античная философия права

Основные данные о работе

Содержание

.

Основная часть

Глава основной части

Начало философствования у греков связано не с понятийно-логическими построениями, а с образно-метафорическими рассуждениями, явно идущими от традиций древнего мифологического осмысления мира. В морально-правовой философии сначала проблемы и морали, и права были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе. При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой — о неспособности древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить. Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон). У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины. Позднее представления о взаимосвязи справедливости и права были развиты в творчестве «семи мудрецов»: Солона, Фалеса, Хилона и др. (VI в. до н. э.) Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства.

Само понятие права у досократиков еще не было выражено сколько-нибудь отчетливо. Речь чаще всего шла о  справедливости, которой должны соответствовать  законы полиса. При этом, однако, справедливость понималась как всеобщий, божественный порядок. Так, Пифагор, которому приписывается не сохранившееся до наших дней произведение, специально посвященное вопросам государственного устройства, считал справедливость одной из вариаций первоосновы мира, которую он трактовал как число. Об этом сообщает нам Аристотель, попутно критикуя Пифагора: «...Пифагор первый начал говорить о добродетели, но неправильно. Дело в том, что, возводя добродетели к числам, он создавал не надлежащее учение о добродетелях. Ведь справедливость не есть число, помноженное само на себя.Один из величайших философов древности Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть гражданина. «Народ, – говорил он, – должен сражаться за закон, как за свои стены». Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было выдвинуто в Греции впервые в первой половине V в. до н.э. софистами, которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их убеждению, является лишь мнением. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – утверждал крупнейший представитель софистики Протагор.

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V—IV веках до н. э. софистами Протагором (481—411 гг до н. э.), Горгием (483 — 375 гг. до н. э.), Гиппием (460- 400 гг до н.э.). Несмотря на разнородность учения софистов, можно выделить следующие общие подходы софистов к праву:

1) справедливость Пифагора  трансформируется у софистов  в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленный  правил);

2) отличие писаного закона от  неписаной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3) природа — фюзис (природа,  вещей, веления природы) — естественное  право противостоит у софистов  ошибочному, искусственному, полисному  закону (т. е. позитивному праву);

4) понимание софистами позитивного права как условного, изменчивого, временного, зависимого от воли законодателей;

5) восприятие естественного права  как неписаных законов, одинаковых  для граждан любой страны;

6) равенство всех людей по  природе (одинаковость естественных  потребностей).

Кроме писаных законов, Сократ полагает существование законов, господствующих повсюду и установленных  властью бессмертных богов, как, например, закон о подчинении богам. От наказаний за нарушение этих законов  люди не могут избавиться ни силою, ни бегством, чем они иногда избавляются от наказаний за нарушение законов писаных. И писаные, и неписаные законы имеют общий источник – справедливость. Соответствие справедливости -– критерий законности. Значение Сократа в истории философии права определяется тем, что он первый рассматривает в единстве проблему человека и проблему всеобщих объективных начал права. «Обсуждение нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций И понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области. Познать в самом человеке истину, соответствующую всеобщим принципам бытия, и на этой основе возвысить истинное в человеке и государстве – такова цель философии самого известного ученика Сократа – Платона.

2.Платон- (428/427–348/347 до н .э.) – один из величайших мыслителей в истории человечества, уже при жизни названный современниками божественным. Нет такой области европейской культуры, которая в той или иной мере не несла бы на себе следы влияния личности и идей Платона. Учение великого философа изложено им в более чем 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы» и др.).Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис – город-государство.

   Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека.Платон – представитель старинного аристократического афинского рода. В Афинах он основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.

Платон развил учение Сократа об истинном знании, которое  он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие – это бытие  идей. Вещи же земного, дольнего, мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. Истинное в бытии, по Платону, имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия – в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Эта идея есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...». Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...».

Идеи, будучи истинным бытием, приходят в «соприкосновение» с чем-то иным для бытия, с материальным. Результатом этого «соприкосновения» является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно поэтому они (вещь, явление) существуют. Но в то же время они несут в себе и небытие. Вот почему все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, например, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.

К диалогу «Государство»  содержательно примыкает другой знаменитый диалог Платона – «Тимей». В нем развиваются философские  основания учения о праве и  государстве в отношении вопроса  о природе космоса в целом. Идеальный порядок бытия космоса, который является телесным, одушевленным и одухотворенным целым, проецируется в человека. Гармония государства и правового строя органично связана со всеобщей гармонией космоса и человека.Основная тема «Государства» – определение справедливости, составляющей важнейшую черту идеального государства, которое выступает у Платона не внешним механизмом, подчиняющим себе человека, но прежде всего средством раскрытия того, что есть в человеке истинного. Истинное существование человека возможно, по Платону, только в государстве и через государство. Цели человека лишь тогда являются справедливыми, когда они соотнесены с целями его государства.

В рассуждениях Аристотеля (384 — 322 ст. до н. э,) тесно переплетены  между собой правовая и этическая проблематика. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан. В «Этике» Аристотель исследует, наряду со специфической этической темой, и ряд собственно политико-правовых проблем. Так, соотношение этики, политики и права отчетливо проявляется при рассмотрении проблемы справедливости. Политика, право и законы под справедливостью имеют в виду всю добродетель, то есть политическую справедливость. Характеризуя справедливость как некую равномерность, Аристотель говорит о «специальной справедливости», различая при этом два вида ее проявления: справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Эти два понятия очень важны для понимания правовых взглядов философа, так как речь идет по существу об объективном смысле той специальной равномерности, которая обязательна для справедливого закона. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами. Уравнивающей справедливость существует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена», применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.  В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и в здесь справедливое — это, равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству.

Основным выводом этических  исследований Аристотеля является положение  о том, что политическая справедливость возможна, лишь между свободными и  равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Аристотель трактует политическую справедливость как политическое право. «Искомое нами понятие, — пишет он, — состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения». Право в целом — явление политическое, и он называет его «политическим правом». «Что касается политического права, то оно частично естественное, частично условное. Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз 'оно определено (это безразличие прекращается)». Это волеустановленное право. Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.). Для Эпикура, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, на его счастье, которое можно достичь через познание законов мира. Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне и необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Но договор — это не некий формальный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Скорее всего под ним подразумевается представление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений. Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления, и выражаются они у Эпикура через понятие «договор», «соглашение». Итак, договоренность, справедливость права в учении Эпикура — это не данности природы, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени и др.). Но при этом неизменным остается сам принцип справедливости: «в общем, справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом». Справедливость (в свете ее соотношения с законом) — это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения.

Основательной работкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права  занимался Цицерон (106 — 43 гг. до н. э.). Он был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос — это упорядоченное, органично организованное целое. Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) — стремление к истине, порядку, величию; благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом. Основа естественного права — это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. В этом Цицерон придает этому закону универсальный характер, дабы придать всеобщий характер нормам естественного права. Основой права он считает присущую природе справедливость. Она — вечное, неизменное, неотъемлимое свойство как природы, так и человека. Цицерон отличает право от естественное писаного праве. Писаное право он делит на частное и публичное.

Если не оспаривать общеизвестный  факт, что те или иные идеи всегда связаны с определенной исторической эпохой, с определенным обществом, в  котором они появляются и соответствующим  образом утверждаются, то нас в  первую очередь должен волновать вопрос: почему эти идеи возникают и осуществляются именно в данном обществе на конкретном этапе его развития? Уже сама постановка подобного вопроса предполагает новое видение правового контекста историко-философской проблематики, анализ которой не может довольствоваться чистым идеологизированием, ибо является отражением нашей потребности разобраться с условиями жизни людей, направляющими их интересы на определенные способы осмысления вещей, вовлеченных в сферу разнообразной человеческой деятельности. Из этого следует, что современная история философии права тесно связана с пониманием исторических закономерностей развития общества.

Как видим, практически  невозможно провести четкую границу  между философией и социологией  права. Однако можно и даже нужно выбирать соответствующие научные приоритеты, чтобы не подменять один предмет исследования другим, так как любая изучаемая нами предметная область требует использования определенных познавательных инструментов в том порядке, который соответствует ее существенным структурным свойствам.