Аристотель (Aristoteles) Стагирский 384 – 322 до нашей эры

АРИСТОТЕЛЬ (Aristoteles) Стагирский

384 – 322 до н. э.

Аристотель Стагирский, один из величайших философов античной Греции, родился  в 384 г. до н. э. в Стагире, греческой колонии во Фракии, недалеко от Афона. От названия города производится имя Стагирит, которое часто давалось Аристотелю. Отец Аристотеля Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и философии, которая в то время была нераздельна с медициной.

Рано потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в  Малой Азии, а затем, в 367 году, –  в Афины. Там Аристотель стал учеником Платона и в течении 20 лет был участником платоновской Академии. В 343 г. Аристотель был приглашен Филиппом (царём Македонии) воспитывать его сына – 13-летнего Александра. В 335 г. Аристотель вернулся в Афины и создал там свою школу (Ликей, или перипатетическую школу). После смерти Александра Аристотель был обвинён в безбожии и покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Аристотель переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он скончался от болезни желудка.

Дошедшие до нас сочинения Аристотеля делятся по содержанию на 7 групп: 
– Логические трактаты, объединённые в своде «Органон»: «Категории», «Об истолковании», «Аналитики первая и вторая», «Топика». 
– Физические трактаты: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах». 
– Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», а также трактат «О душе». 
– Сочинения о «первой философии», рассматривающее сущее как таковое и получившее впоследствии название «Метафизики». 
– Этические сочинения: т. н. «Никомахова этика» (посвященная Никомаху, сыну Аристотеля) и «Эвдемова этика» (посвященная Эвдему, ученику Аристотеля). 
– Социально-политические и исторические сочинения: «Политика», «Афинская полития». 
– Работы об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и дошедшая не полностью «Поэтика».

Аристотель охватил почти все  доступные для его времени  отрасли знания. В своей «первой  философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи»  и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый  им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и  как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению  к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма»  по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью  переходов от «материи» к «форме»  и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его  видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область  первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное  знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности  по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в  полном определении предмета, достигаемом  только путём соединения дедукции и  индукции: 1) знание о каждом отдельном  свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это  свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического  учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение  связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом  и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена  к единой системе понятий, ибо  не существует такого понятия, которое  могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать  все высшие роды – категории, к  которым сводятся остальные роды сущего.

Космология Аристотеля при всех достижениях (сведение всей суммы видимых  небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых  частях была отсталой в сравнении  с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранялось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрич. сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. «Подлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого – совершеннейшего элемента – эфира.

В области биологии одна из заслуг Аристотеля – его учение о биологической  целесообразности, основанное на наблюдениях  над целесообразным строением живых  организмов. Образцы целесообразности в природе Аристотель видел в  таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта  животных, взаимная приспособленность  их органов и т.д. В биологических  работах Аристотеля, служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и  описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой – душа, которую Аристотель назвал «энтелехией». Соответственно трём родам  живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

В этике Аристотеля выше всего ставится созерцательная деятельность разума («диано-этические» добродетели), которая, по его мысли, заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. В этом идеале сказалось характерное  для рабовладельческой Греции 4 в. до н. э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом Аристотеля является бог – совершеннейший философ, или  «мыслящее себя мышление». Этическая  добродетель, под которой Аристотель понимал разумное регулирование  своей деятельности, он определял  как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость –  середина между скупостью и расточительностью.

Искусство Аристотель рассматривал как  особый, основанный на подражании вид  познания и ставил его в качестве деятельности, изображающей то, что  могло бы быть выше исторического  познания, имеющего своим предметом  воспроизведение однократных индивидуальных событий в их голой фактичности. Взгляд на искусство позволил Аристотелю – в «Поэтике» и «Риторике» – развить глубокую, сближающуюся с реализмом теорию искусства, учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы.

Аристотель различал три хорошие  и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность  корыстного использования власти, а  сама власть служит всему обществу; это – монархия, аристократия и  «полития» (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, Аристотель был противником больших  государственных образований. Теория государства Аристотеля опиралась  на огромный изученный им и собранный  в его школе фактический материал о греческих городах-государствах. Учение Аристотеля оказало громадное  влияние на последующее развитие философской мысли. 

 
        Источники:

1.Большая советская энциклопедия. В 30 тт. 
2. Энциклопедический словарь. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. В 86 тт.

Сократ - биография

Sokrates - biography

Сократ — (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении — сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика).

Цель философии  Сократа — самопознание как путь к постижению блага; добродетель  есть знание, или мудрость. Для последующих  эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

С именем Сократа  связано первое фундаментальное  деление истории античной философии  на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 веков к натурфилософии (устоявшийся  термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 века — к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного  человека и гражданина. В конце  жизни Сократ был обвинен в  «поклонении новым божествам» и  «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Источники. Проблема достоверности

Сократ был сыном  ваятеля, все свободное время  жизни проводил в беседах с  приезжими софистами и афинянами  на темы, ставшие традиционными для  софистической практики: что добро  и что зло, что прекрасно, а  что безобразно, что добродетель  и что порок, можно ли научиться  быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений имеются также: фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков — Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.

Софизм был одним  из родоначальников философской  диалектики, понимаемой как нахождение истины при помощи бесед, т. е. постановки определённых вопросов и методического  нахождения ответов на них. Карл Маркс назвал софизм «олицетворением философии», «воплощённой философией».

На основании  различных свидетельств, из которых  предпочтение, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают  по крайней мере три особенности  сократовой философии:

• 1) ее разговорный («диалектический») характер;
• 2) определение понятий путем индукции;
• 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и  чтобы стать мудрым, он  расспрашивает обо всем других. Свой метод собеседования он называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

В ходе своих майевтических  бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с  самых привычных и обыденных  примеров, он старался подвести собеседника  к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?»  От красивых вещей он предлагал перейти  к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков — к  тому, что есть мужество и т. д. Как  правило, темы его бесед относились к этической проблематике.

Этический рационализм Сократа

Постоянная мысль  Сократа — о том, что правильное поведение и истинное знание не могут  быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.