Философия Платона

Душа, никогда не видевшая истины, не принимает  человеческого образа. Ибо человек  должен понимать истину на основании  того, что называется идеей. Исходя из многих чувственных восприятий, он переходит путем логического  рассуждения к единому. Путь к  усмотрению этого единства лежит, по Платону, через воспоминание.

Учение, сформулированное в образах мифа, более обстоятельно развивается (в  плане теории познания) в диалогах «Теэтет» и «Менон». Платон поясняет, что ему важно выяснить не то, какие существуют частные виды знания, а то, что такое знание само по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но последовательно рассматривает  и опровергает три выдвинутых философами, но несостоятельных с  точки зрения Платона, решения этого  вопроса.

Платон  указывает, что при безусловной  текучести всего познание оказывается  невозможным еще и потому, что  посредством одних лишь чувственных  восприятий невозможны умозаключения, без которых, однако, не достигается никакое знание о сущности. Ответ на вопрос, что такое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рассмотрение сущего сама по себе.

Необходимое для подлинного знания единство принципиально  не может быть найдено в область  чувственных восприятий, так как  в этой области все течет и  все лишено необходимой определенности. Так обосновывает Платон вывод, согласно которому чувственному, как текучему, необходимо должно предшествовать нечто  уже не текучее, и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию. Но знание не может быть и «правильным мнением».

По  Платону, лжи вообще не может быть ни в каких ощущениях и ни в  каких чувственных образах. По Платону, ложь впервые появляется только тогда, когда возникает вопрос о том, как следует соединять то, что  мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем. Вообще никакое определение  лжи, по Платону, невозможно, если ему  не предшествует определение самого знания.

2. Основные положения учения Платона о государстве и человеке

В философии Платона, а также в  мировоззрении нашего времени воспитание и философия выполняют одну функцию – помогают формированию человека, умеющего не только отличить истину от заблуждения, но подходящего творчески к поставленным перед ним задачам.

В трактатах «Государство» и «Законы» Платон рассуждает об идеалах и программе разностороннего воспитания, развивает афинскую педагогическую традицию.

Платон  изложил свои педагогические идеи, особо выделив значение социальных функций воспитания – сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать. В идеальном обществе, которое представлено в «Законах», руководитель дела воспитания является первым лицом государства. Государство опекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ жизни с целью рождения здорового потомства. Платон провозглашает принцип всеобщего обязательного (минимум трехлетнего) обучения. Особое внимание Платон предлагает уделять физическому воспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев.

Платон  утверждает, что разум отличается от чувств, что разум и чувства  воспитываются по-разному; первый – с помощью обучения, а вторые – с помощью усвоения хороших привычек.

В связи с этим надо обратить внимание на этические взгляды Платона. В  «Меноне» он задает вопрос: «Что такое  добродетель и можно ли ей научиться?» Рассматривая добродетель мужчины, легко понять, что его добродетель в том, чтобы справляться с государственными делами, благодетельствуя при этом друзьям, а врагам вредя и остерегаясь, чтобы самому от кого не испытать ущерба. А если хочешь взять добродетель женщины – и тут нетрудно рассудить, что она состоит в том, чтобы хорошо распоряжаться домом, блюдя все, что в нем есть, и, оставаясь послушной мужу. Добродетель ребенка – и мальчика и девочки – совсем в другом; в другом и добродетель престарелого человека, хоть свободного, хоть раба. Существует великое множество разных добродетелей, так что ничуть не трудно сказать, что такое добродетель. Для каждого из наших занятий и возрастов, в каждом деле у каждого из нас своя добродетель.

«Добродетель есть вещь божественная, представляющая собой совершенное и наилучшее расположение души, благодаря которому человек приобретает благообразие, уравновешенность и основательность в речах и делах, причем как сам по себе, так и с точки зрения других»⁴. Различаются следующие добродетели: добродетели разума и те, что противостоят неразумной части души, каковы мужество и воздержность; из них мужество противостоит пылкости, воздержность – вожделению. Поскольку различны разум, пыл и вожделение, различно и их совершенство. Совершенство разумной части – рассудительность, пылкой – мужество, вожделеющей – воздержанность.

Благоразумие  есть знание добра и зла, а еще  того, что не является ни тем, ни другим. Воздержность есть упорядоченность  страстей и влечений и умение подчинить  их ведущему началу, каковым является разум. Когда мы называем воздержность упорядоченностью и умением подчинять, мы представляем нечто вроде определенной способности, под воздействием которой  влечения упорядочиваются и подчиняются  естественному ведущему началу, т. е. разуму.

Мужество  – сохранение представления о долге перед лицом опасности и без таковой, т. е. некая способность сохранять представление о долге. Справедливость есть некое согласие названных добродетелей друг с другом, способность, благодаря которой три части души примиряются и приходят к согласию, причем каждая занимает место, соответствующее и подобающее ее достоинству. Таким образом, справедливость заключает в себе полноту совершенства трех добродетелей: благоразумия, мужества и воздержности. Правит разум, а остальные части души, соответствующим образом упорядоченные благодаря разуму, подчиняются ему; поэтому правильно положение о том, что добродетели взаимно дополняют друг друга.

В самом деле, мужество, будучи сохранением  представления о долге, сохраняет  и правильное понятие, поскольку  представление о долге есть некое  правильное понятие; а правильное понятие  возникает от разумности. В свою очередь разумность связана также  и с мужеством: ведь она является знанием добра, а никто не может  увидеть, где добро, если смотрит, подчиняясь трусости и другим страстям, с нею  связанным. Так же не может быть разумным человек разнузданный и вообще тот, кто, побежденный той или иной страстью, совершает нечто вопреки  правильному понятию. Платон считает  это воздействием незнания и неразумия; вот почему не может быть разумным тот, кто разнуздан и труслив. Итак, совершенные добродетели нераздельны  друг с другом. Из добродетелей одни нужно считать главными, а другие – второстепенными; главные связаны с разумным началом, а второстепенные – с чувственными. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не сами по себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают его благодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И поскольку ни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души, кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным с чувственностью, поскольку они – не искусства и не знания и не обладают собственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, что свойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то, чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца

Социально-политическая философия Платона, его учение о  политике, государстве и праве  – неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его  организации.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги «Государство», «Законы» и «Политик». В них он говорит  о модели «идеального», лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией  мира идей, максимально возможного и доступного для людей.

В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере  анализа одного из наиболее значимых произведений философа – диалог «Государство».

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души –  разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три  схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют  три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По  его теории государство возникает  потому, что человек как индивид  не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта  глубокая идея подразумевается в  исходном платоновском определении  государства. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать  друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас  название государства.

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и  т. д.) и форм их удовлетворения посредством  труда Платон приходит к идее о  разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных  начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному  началу (воинам) – быть вооружённой  защитой, подчиняясь философам; оба  эти начала управляют началом  вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого  им сословного деления, Платон ссылается  на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это  вылилось в идею о безукоризненном  выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством.

Также и воспитание в идеальном государстве  имеет своей основной целью поддержание  иерархии сословий. Характерно, что  при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона  оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем  же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

«Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства – благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям»⁵.

Вся жизнь и быт организуются на началах  солидарности, общности, равенства. Запрещается иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей  третьего сословия он оставляет на долю властей  идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя  отсутствует сословие рабов.

Восхваляя умеренность и средний  достаток, Платон обстоятельно критикует крайности  бедности и богатства. Помимо отрицательных  результатов в хозяйственно-экономическом  отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и  бедности ущербны: богатство ведёт  к лени, а бедность – к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола  государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем  самым источник внутренней войны. Для  Платона очень важно осветить идеальную действительность государства  и тем самым показать, что образец  совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

«Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства.

3. Сходство и различие в понимании  диалектики у Гераклита, с одной  стороны, и Сократа и Платона,  с другой

Платон и  Сократ считают диалектику «инструментом  в руках познания», методом познания. Диалектика Сократа и Платона  – познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» Платона  собеседники приходят к выводу, что  занимается диалектикой лишь тот, кто, делает попытку рассуждать, он, минуя  ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при  помощи самого мышления не постигнет  сущности блага. Так он оказывается  на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого.

В обыденном  понимании диалектика – это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона  и Сократа в обыденном значении слова важно было подчеркнуть  момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

Те диалектические мысли и идеи, которые в зародыше и стихийно заключены в концепции  первоначала первых греческих философов, получают у Гераклита более четкую артикуляцию, дальнейшее развитие. Диалектика у Гераклита, как и у его  предшественников, – это, прежде всего, констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль  об изменениях, характерная для самых  первых греческих философов, у Гераклита приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем – вот что спрессовано в знаменитой краткой формуле, приписываемой Гераклиту: «Все течет, все изменяется». Какой бы простой и банальной ни казалась эта формула, человеку сегодняшних дней, необычной, новаторской и мудрой она выглядела тогда, когда впервые в емкой, обобщенной форме представила результаты тысячелетних наблюдений, раздумий человека об окружающем мире и своей собственной жизни. У Гераклита река не более чем символ, благодаря которому понятным для людей способом утверждается всеобщая мысль. Такова же роль других гераклитовых символов – огня, войны (вражды) и др. Повязанность мысли Гераклита с символами, образами – специфическая черта его философии, да и всего древнегреческого любомудрия. Это диалектика изменений в образах и символах. Хотя мысль об изменении то и дело приобретает в фрагментах, приписываемых Гераклиту, всеобщий, абстрактный характер, она объединяется с хорошо запоминающимися образами, делающими философскую мудрость живой, понятной.