Философские школы

Философские школы

 

Несколько предварительных замечаний

В свое время мы учили  в школе русский язык как свод незыблемых правил. Попавшим в языковые институты пришлось сразу же отбросить  такое отношение: первое, что они  узнали и в чем наглядно убедились, — это то, что язык — живой, развивающийся организм. Другие столкнулись  с этим в ходе своей жизнедеятельности

Аналогичная картина  и с философскими направлениями  — они также меняются, границы  между ними условны, а гносеологические переклички и пересечения неизбежны.

Большую роль в усилении неопределенности играет и познавательная традиция: одного философа его комментаторы могут относить к разным направлениям, а одно и то же направление называть разными именами. Н. Бердяева относят  и к русским религиозным: (философам, и к экзистенциалистам, и к  персоналистам, а древнегреческую  школу с наиболее известным представителем Фалесом называют то милетской, то ионийской. И это не какая-то небрежность. Тот  же Бердяев занимался проблемами, входящими в круг всех трех указанных  направлений.

Впрочем, сложности на этом не заканчиваются. Есть еще как  минимум четыре:

• одна крупная школа может включать ряд более мелких (современная западная христианская философия включает десятки таких школ и направлений);
• исследователи могут спорить о содержании учения той или иной школы, о периодизации, вообще о ее существовании и т.п., т.е. в учебном материале всегда присутствует субъективный момент;
• философские школы могут пересекаться как в направлениях своих исканий, так и в результатах;
• есть отдельные фигуры в истории философии, которых трудно отнести к какой-либо школе. Они сами — школы, правда, без «учителей»-единомышленников, которые хотя бы близко подходили по уровню философствования к «директору» такой «частной школы». Такие гиганты входят в историю философии не по названию созданного ими философского направления, а по хронологии. Для примера можно назвать несколько фигур из разных эпох, таких как Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, все немецкие классики, Фейербах. Их идеи не умирали, использовались, но не на том уровне, не в той системе, гораздо позже и для других целей.

В утешение любителям  строгой однозначности можно  напомнить, что правилами русского языка, преподанными нам в школе, мы успешно пользуемся до конца наших  дней, хотя иногда и попадаем впросак. То же касается и философских направлений. В основном они довольно устоявшиеся  и общепринятые. Но если вы увидите, например, герменевтика Шлейермахера среди немецких романтиков, а философского антрополога Тейяра де Шардена среди  неотомистов — не удивляйтесь, а  вспомните, о чем мы вас здесь  предупредили.

 

Домифологическая стадия и мифология

Эти стадии закономерны  для истории познания мира человеком. Они переходим между чисто  чувственным, интуитивным осмыслением  мира и его рациональным познанием. Мифология возникла из духовной потребности  человека объяснить мир и разобраться  в явлениях природы. Характерная  черта этого переходного мировоззрения  — синкретичностъ мира, когда он не расчленяется на отдельные составляющие, а осмысливается как единое целое, в которое включен и человек.

Потребность представления  мира как целого заставляла человека уподоблять богов людям, а людей  — богам. Более того, человек антропоморфизирует и природу, олицетворяет ее, делая  таким образом ее себе подобной, а потому более понятной. Кроме  того, осознание мира как целого невозможно без решения вопроса  о его происхождении.

Но эти желания  не были подкреплены ни практическими, ни теоретическими знаниями. Исходя из ограниченного опыта и страха перед непонятными явлениями  природы, человек домысливал то, что  он не знал, и таким образом создавал понятный ему и даже в какой-то мере управляемый (молитвы, жертвоприношения) Космос. Естественно, этот домышленный  мир был неадекватен реальному, а необъяснимое и то, что было тогда выше понимания, превращалось в божественное.

Надо отметить еще  два момента. В качестве нерасчлененного  единого целого мифология включала в себя зачатки всех будущих форм духовности человечества: религии, философии, политики, искусства, в том числе  литературного — сказки, легенды, предания, эпос. Мифология — прародительница  всех форм современной духовности. Но и сам мифологический тип мышления на протяжении всей человеческой истории  порождается ими. Гносеологическая причина этого — в невозможности  для конечного человека достичь  полного познания мира, перманентное сохранение непознанного, которое мифологизируется и современным сознанием в  принципе так же, как и мифологическим.

Мифологизация действительности — это не только негативное антинаучное  явление. Во-первых, в нынешних условиях она противостоит чрезмерной рационализации духовного мира человека, во-вторых, дополняя личную картину мира до целостной  и непротиворечивой, придает человеку уверенность в себе, абсолютно  необходимую для полноценного существования.

 

Античность

Досократики

Объединить многочисленные древнегреческие школы и направления, существовавшие до Сократа, позволяют  их единая натурфилософская направленность, синкретичность сознания, особый интерес  к происхождению мира и его  целостной сущности. Синкретичность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и  в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преобладающим.

Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и  непонятными явлениями введением  deus ex machina, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные, доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы мира. Некоторые из них доходят даже до примитивного атеизма.

Одно из делений досократических  школ может быть таким:

• ионийская (милетская) — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит;
• пифагорейская — Пифагор и его ученики;
• элейская — Парменид, Зенон;
• физиологическая — Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;
• софисты — Протагор, Продик, Гиппий, Горгий.

этих школах за первооснову  мира принимались: у Пифагора — число, у Левкиппа и Демокрита — атомы, у Гераклита — огонь и т.д.

Из этих школ резко  выделяются софисты — своей ориентацией  на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных  повседневных ситуациях. Они обучали  приемам и формам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая  их как образцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности  истины и многозначности языка. Взгляды  софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также  в лингвистике.

 

Ранний эллинизм

Киники

Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Вл. Соловьева, проповедовали  верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и  ничтожность всех искусственных  и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе  имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних  привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.

Отсюда — их осуждения правительства, частной собственности, института  брака, рабства. Отсюда и презрение  ко всяким условностям и приличиям  — в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от  противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны — поэтому  не следует стремиться к ним. Моральная  свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца  — опрощение и смирение.

Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность  реального воплощения в жизни  своего кредо.

 

Гедонизм (эпикурейцы)

Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во внимание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы  лишь в отношении вульгарных эпигонов этой античной философской школы.

Действительно, основным принципом  эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. Счастье  и блаженство — высшие цели и  ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем  заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи  считали разумную, нравственную и  справедливую жизнь, дающую безмятежность  духа и здоровье тела. Средством  достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и общества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурейцев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно — в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного и преходящего.

 

В своей афинской философской школе  «Сад Эпикура» ее создатель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система  философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило  учение о морали и государстве.

Идеи Эпикура не умерли вместе с  ним. Через несколько веков в  Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар.

 

Скептицизм

Острое ощущение непознанности, переходящей  в непознаваемость мира, осознание  относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция — все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя  Пиррона сильное влияние оказала  философия Демокрита. Основной принцип  жизни, по Пиррону, безмятежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.

Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем говорить ни о  прекрасном, ни о безобразном, ни о  справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о  предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой  противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается атараксия, в которой  и состоит единственно доступное  для философа счастье.

 

Стоицизм

Учение стоиков просуществовало  более шести веков. Это свидетельствует  о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние  стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается  философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Второй этап (конец II — середина I в. до н.э.) представляют древнегреческие философы Посидоний и Панеций.

По воззрениям стоиков, человек  вовсе не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым  к ним. Поэтому мудрецу присущи  умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это — основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы.

Особое внимание стоики уделяли  воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целесообразности: целесообразно как  добро, так и зло. Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных  невзгод, как считали стоики, есть высшее проявление свободы: если все  предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода  и достоинство человека могут  заключаться только в стойкости  и непротивлении злу.

Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это  объективно означало отрицание сословности  и значения социального положения  личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское  начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти  взгляды, но и пытались осуществить  их на деле. Так, в период правления  Марка Аврелия было улучшено положение  женщин и рабов. Учение стоиков послужило  одной из существенных основ раннего  христианства. Их идеи и сегодня  не потеряли своей актуальности.

 

Поздний эллинизм

В начале темы мы говорили об относительности  классификации философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний эллинизм. Строго говоря, именно к этому периоду  следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удивляться? Философия — это грандиозное Целое, которое развивается из своих основ...

Неоплатонизм — учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатонизма — в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи.

Философской сердцевиной неоплатонизма  является разработка диалектики платоновской триады — Единое — Ум — Душа и  доведение ее до космическою масштаба.

Главным в философии неоплатоников  становится учение о Едином как трансцендентном  начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и Душу. Единое неразличимо  и нераздельно соприсуще всему  явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде  и во всем. При этом «все из него изливается».