Философские учения в Древней Индии

значение  имеют сочинения Умашвати (4-5 вв.), первого систематизатора

джайнизма, в частности его “Татгвартхадхигама-сутра”, Сиддхасены

Дивакара (6 в.), Гамачандры (11-12 вв.), особенно знаменитое изложение

учения  джайнизма “Йогашастра” и др.

Джайнизм, как и одинаковый с ним по направленности буддизм, выступал против

крайностей  ритуализма и абстрактного догматизма брахманистско-ведийского

мировоззрения и в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности.

Особенностью  джайнизма, в отличие от буддизма, является меньшая внутренняя

цельность, более тесная связанность с отвергаемым  брахманизмом, обусловившая

присутствие в нем как черт догматизма, так  и собственно “ритуализма”.

В основе джайнизма лежит утверждение  определяющего значения двух вечных

(несотворенных  и неразрушимых) субстанций, или  сущностей (таттв): дживы

(души, вообще живого), основным свойством  которой является сознание, и  адживы

(не-души, вообще неживого), выступающей в виде пудгалы (или материи), акаши

(или  пространства), времени, дхармы и  адхармы (эфира, создающего условия для

возникновения движения, и эфира, создающего условия  для его прекращения). В

зависимости от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс

взаимодействия  между сущностями, предстает в  двух формах бытия: совершенном и

несовершенном. В состоянии несовершенного бытия  джива, находясь в соединении

с материей, теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние

страдания. В состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи и

оказавшись  способной управлять своим бытием, джива переходит в состояние

блаженства  — состояние нирваны или мокши. Материя в джайнизме — одна из

разновидностей  адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха,

цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена

изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного

творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая

материя”, обуславливающая связь души с  телом. Единой души, или высшего бога,

нет: в  мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в

живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы,

существуют  изначально и всегда. Всякая душа потенциально всеведуща,

всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом (как

уже говорилось выше), в котором она живет. Соответственно двум видам бытия

дживы, джайнизм признает познание несовершенное — непосредственное и

опосредованное  — и совершенное, интуитивное, доступное  только освобожденному

от уз материи. Признавая в целом адекватность познания предмету, джайнизм

одновременно  утверждает относительность познания, возможность множества точек

зрения, с помощью которых может рассматриваться  реальность. С этим связан

“диалектический”  метод джайнизма — сьядвада.

Решающую  роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное

играет  этическое воспитание личности. В  отличие от буддизма джайнизм

настаивает  на обязательности жестких нравственных норм. Следствием этого

является  подчеркивание джайнизмом различия между идеальным и обычным

состоянием, религиозной и светской моралью. Тщательная разработка правил и

внешних форм аскетического поведения и  требование строжайшего их соблюдения

(в частности  принципа ахинсы — непричинения малейшего вреда живому) —

характерная особенность этической системы  джайнизма.

Признав единицей своего плюралистического  универсума не текучее, а ставшее,

не деятельность, а субстанцию, джайнизм в отличии от буддизма строго

онтологичен, однако в отличии от брахманизма он дуалистичен. В основе этой

промежуточной философской позиции джайнизма  лежит одновременно отрицание —

как в  буддизме — неизменного начала (разумности вещей) и признание — подобно

брахманизму — этого начала. В результате это приводит к признанию

диалектичности  существующей реальности, ее способности  делаться разумной,

поскольку движущей причиной этого превращения  признана нравственная

активность  человеческой личности (что подчеркивается крайним аскетизмом).

Джайнизм, как и буддизм, утверждает в конечном итоге имманентность

божественного человеку при признании равенства  всего существующего.

                             Этика джайнизма                            

В основе этики джайнизма лежат так  называемые “три жемчужины”: правильная

вера, правильное познание и правильное поведение, а  также ахимса —

непричинение зла живому существу. “Вера в реальное существование, или таттвы,

— это  правильная вера; познание реальной природы  без сомнений и ошибок —

правильное  познание. Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к

объектам  внешнего мира — правильное поведение”. Правильная вера — это вера в

учение  Махавиры и почтительное отношение к истине. Вера — основа основ, без

нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера —

это дверь, ведущая в бесконечный мир  истины. Но с другой стороны, совершенная

вера  может быть только результатом совершенного знания, которое служит

отправным пунктом по пути к освобождению (мокше). Знание сообщается джайну

учителем  и его получают из правильно понятых  текстов священных книг. Знание

должно  быть двояким: оно включает понимание  и самоотречение. Невежество —

причина страстей, а те, в свою очередь, причины  страданий и зависимости.

Люди, не понимающие причин греха и не отвергающие  их, обречены на новые

рождения  и новые страдания. Грех, согласно джайнистским воззрениям и как это

явствует  из Ачаранги-сутры, состоит в причинении вреда любым живым

существам, в насилии, а также в стремлении к удовольствиям и наслаждениям, в

привязанности к этому “страдающему и жалкому” миру. Души тех, кто подвержен

греху, заполнены кармой, а потому они  слепы и не могут видеть свет истинного

учения. Как говорит Ачаранга-сутра: “Немудрые спят, мудрецы всегда

бодрствуют”.

Только  знающий герой, мудрец, свободен от этого мира. Он равнодушен к мирским

страстям. Он завоевал мир, ибо победил себя. Немудрые, не имеющие правильного

знания, подвержены притоку чуждой материи  в душу и связанности. Последняя

вызывается  ложной верой, отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями

и колебаниями, вызываемыми в душе умом, телом  и речью. Лишь тот, кто победил

себя, познал истину учения Джины.

В то время  как связанность является результатом  дурной кармы, приостановление

и прекращение  ее влияния — результат правильного  поведения. Этой третьей

“жемчужине” джайнизма и посвящена большая  часть Ачаранги-сутры. Правильное

поведение — это воздержание от дурного  и выполнение того, что справедливо.

Для этого  необходимо: во-первых, дать пять великих  обетов; во-вторых,

размышлять  о кардинальных истинах, дающих знание о самом себе и о мире; в-

третьих, добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия

жадности, совершенного поведения. Монах или  монахиня должны обуздывать мысли,

речь  и движение тела; им следует соблюдать  исключительную осторожность в

ходьбе, разговоре, получении милостыни  и проч. Кроме того, для правильного

поведения необходимо побеждать силой духа все страдания и лишения,

проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.

                      Йога: цели и основные доктрины                     

Одна  из ортодоксальных идеалистических  систем индийской философии. С точки

зрения  йоги, основной целью всех поступков  человека должно быть полное

освобождение  от материального существования, смерти и рождения. Двумя

основными условиями этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и

йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской

жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в

необходимости познать высшую истину – Бога. В  отличие от других систем

индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию

тела  и органов чувств.

Йога, которая  практикуется, не только для нас но и для Божественного. Её цель

– осуществить  волю божественного в этом мире, произвести духовную

трансформацию и привести Божественную природу  и Божественную жизнь вниз, в

ментальную, витальную и физическую природу  и жизнь человека. Её цель – не

личное  Мукти, хотя Мукти необходимое условие этой йоги, а освобождение и

трансформация человеческого существа. Не личная Ананда, а приведение

Божественной Ананды – царствие небесного Христа.

Первый  процесс йоги – это сделать  Санкальпу Атмасамарпаны. Отдать себя всем

своим сердцем и всей своей силой  в руки Бога. Здесь нужно не ставить  условий,

ничего  не просить, даже Сиддхи в йоге, потому что ничто в нас и через нас,

кроме его воли, не может быть исполнено  совершенно. Тем, кто требует что-то у

Бога, тем  он даёт, что они требуют, но тем, кто отдаёт себя и ничего не

требует, он даёт всё, что они могли бы попросить  или в чём они нуждаются  и в