Формирование философской культуры в средневековой Руси

Формирование  философской культуры в средневековой  Руси

Философская традиция в Древней Руси формировалась  в той же мере, в какой развивалась  традиция общекультурная. Характер древнерусской  культуры в решающей степени определялся  важнейшим историческим событием - крещением Руси. Усвоение византийского  и южнославянского духовного  опыта, становление письменности, новые  формы культурного творчества - все  это звенья единого культурного  процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Древней  Руси. Памятники древнерусской мысли  свидетельствуют о том, что на этом этапе ее путь практически совпадал с "путями русского богословия" (мысли  Г.В. Флоровского). Через духовный опыт патристики происходило и знакомство Руси с философским наследием  античности. Усваивался не только опыт христианской критики "языческой" философии как "внешней мудрости", свидетельствовавшей, по утверждению  одного из самых почитаемых в Древней  Руси отцов церкви - Иоанна Златоуста, лишь о "духовной немощи" древних  философов, но и достигалось понимание  основополагающих принципов древнегреческого любомудрия. Во многом это стало  возможным благодаря влиянию  идей ведущих представителей раннехристианского богословия: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского ("каппадокийская школа", IV в.). На религиозно-философские взгляды каппадокийцев определенное влияние оказал платонизм. Можно сказать, что платонизм как тип философского умозрения сыграл немаловажную роль в формировании древнерусской философской культуры. Впрочем, в Древней Руси очень рано стали известны идеи и другого великого греческого философа – Аристотеля.

Оценивая  начальный и поэтому важнейший  этап в развитии русской религиозно-философской  мысли (XI - XIII вв.), можно сделать вывод, что это был период творческого  усвоения интеллектуального наследия, полученного Русью вместе с принятием  христианства. Крупными общественными  и культурными деятелями и  в то же время, оригинальными мыслителями  были киевский митрополит Иларион, князь Владимир Мономах, Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Даниил Заточник и другие. Начиная с древнейших памятников отечественной мысли центральное место занимали антропологические, историософские и этические проблемы.

Ведущим идеологом  формировавшейся в XV - XVT вв. самодержавной  московской государственности был  Иосиф Волоцкий (ок. 1439 - 1515). Обосновывая в своем сочинении "Просветитель" священный смысл царской власти, богослов в то же время утверждал, что монарх есть "Божий слуга" и царям "подобает преклонятися и служити телесно, а не душевые и воздати им царскую честь, а не божественную". В данном случае Волоцкий следовал канонам христианского истолкования монархической идеи и в частности концепции "богоугодного властелина", которая имела византийское происхождение и была известна уже в Киевской Руси. Византийские корни имела и концепция "Москвы - третьего Рима", которая была сформулирована в посланиях старца Филофея. В Византии возникла идея "странствующего царства", согласно которой мировым центром является православный Константинополь ("второй Рим"). Исторически вполне естественно, что в период кризиса Византийской империи, а затем ее падения (1453) на Руси возникает взгляд на Московское православное царство как наследующее историческую миссию Византии.

Также представителями  философской культуры в средневековой  Руси были: Нил Сорский, Максим Грек, Федор Карпов и Андрей Курбский.

Развитие  философии в послепетровской России XVIII в.

XVIII столетие  в духовной истории Европы  стало веком секуляризации. Все  в большей степени различные  сферы общественной и культурной  жизни приобретали в этот период  светский, мирской характер. Для  России XVIII столетие также стало  временем секуляризации, и даже  в большей степени. Создание  светской культуры - эпохальное событие  в русской истории, и начало  этому процессу положили прежде всего петровские преобразования. Под непосредственным и интенсивным воздействием западных идей в России в XVIII в. формировалась светская философская культура.

В 1755 г. открылся Московский университет, в котором  первоначально было три факультета, в том числе и философский. Первые университетские профессора философии - Н. Поповский, Т. Барсов, Д. Аничков, Д. Синьковский и другие - были прежде всего просветителями и пропагандистами идей европейской философии. В университетской среде пользовались влиянием популярные и в Европе идеи "естественного права" и "естественной религии".

Определенные  философские взгляды и концепции  нашли отражение в творчестве многих деятелей отечественной культуры XVIII в. Так, В.Н. Татищев (1686 - 1750) - один из первых русских историков - известен также своими сочинениями философского характера: "Разговор о пользе наук и училищ", "Духовная моему сыну" и др. В них он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и образования, отстаивал значение философского знания, идею "естественного нрава".

В русской  истории особое место занимает трагическая  фигура А.Н. Радищева (1748 - 1802). Автор  знаменитого "Путешествия из Петербурга в Москву" для многих поколений  стал символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и  социальную свободу. В его творчестве видны следы влияния таких немецких философов, как Гердер и Лейбниц. Будучи сторонником концепции "естественного права" и представлений о "естественной" природе человека ("в человеке никогда не иссякают права природы"), Радищев не разделял взглядов Руссо, противопоставлявшего природу и общество, культурное и природное в человеке. Для него так же, как и для других русских просветителей-гуманистов XVIII в., общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. В трактате "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остается верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность природного и духовного начал в человеке, единство тела и души. Одновременно он не без сочувствия цитирует мыслителей, признававших бессмертие (Гердер, Мендельсон). Позиция Радищева - это позиция не атеиста, а скорее, агностика, что вполне отвечало общим принципам его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на "естественность" миропорядка, но в то же время чуждого богоборчеству и нигилизму.

Определенные  философские воззрения высказывал и выдающийся русский ученый М.В. Ломоносов (1711 – 1765), который явился основоположником философии естествознания, признавая решающую роль рационального познания.

В целом, успешно  преодолевая подобную идеологизацию и связанные с ней черты эклектики и эпигонства, русская философская мысль в XVIII в. добивается существенного прогресса. 

ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО

— направления  рус. общественной мысли 1840—1850-х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно-исторического и культурного развития России.

Активными участниками московского западнического кружка были А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и др. С участниками кружка был также тесно связан В.Г. Белинский. Наиболее видные представители славянофильства (С.) — И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин.

Если западники  настаивали на том, что страны Зап. Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал.

Полемика  между западниками и славянофилами  началась после публикации в 1836 первого  «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом  духе.

Филос. основу З. составляло преимущественно гегельянство. Принимался в основных чертах гегелевский  взгляд на исторический процесс, характерными особенностями которого было учение о трехступенчатом саморазвитии воплощенной идеи от наличного бытия  к разумной действительности и представление  о переходе от господства необходимости  к царству свободы. Соответственно, западники истолковывали исторический процесс как однонаправленный, т.е. как процесс прогрессивного развития. Западники отвергали, однако, объективизм  и панлогизм Гегеля с позиции  персоналистически ориентированного представления о центральном значении человеческой индивидуальности в мироздании.

Ярким представителем западничества был Николай Гаврилович Чернышевский (1860 - «Антропологический принцип в философии»), который  отстаивал утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основой его сознания и социального существования.

В западнической  концепции рус. исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.

Важнейшие положения славянофилов формулировались  в тесной связи с размышлениями  о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача — донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке — коллективизм, цельная вера, истинная соборность.

В философско-мировоззренческом  плане славянофильство (С.) опиралось  на идеи патристики и романтизма в  нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии  С. отводилась концепции веры, под  которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека — разум, волю, чувство.

Политические  воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали  против ущемления прав личности и  подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой — за сохранение самодержавной монархии.

Взгляды основоположников С. — Киреевского и Хомякова, —  несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало  почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного  развития допетровской Руси.

ТЕОРИЯ  КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ

К этой теории относятся философско-социологические  концепции, которые подчеркивают существование  множества различных культур, своеобразие  каждой из них и вместе с тем  отрицают единство всемирно-исторического развития человечества.

КОНЦЕПЦИЯ Н. ДАНИЛЕВСКОГО

Один из первых вариантов теории культурно-исторических типов разработал Н. Данилевский, выделив  тринадцать культурных типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикнйский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский, славянский, мексиканский и перуанский), каждый из которых объединяется близостью языка, сознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз — от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку. При этом в разных культурных типах преобладает тот или иной вид деятельности: религиозная — в еврейской культуре, культурная — в греческой, политическая — в римской. Славянский тип культуры, по Н. Данилевскому, объединяет различные виды деятельности, будучи наиболее перспективным в грядущем руководстве всемирно-историческим процессом.

Таким образом, в рамках славянофильства была сформулирована концепция культурно-исторических типов Н. Данилевского, во многом предвосхитившая идеи О. Шпенглера. В известном труде "Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому" (1871) выдающийся русский социолог выделил тринадцать культурно-исторических типов (или локальных цивилизаций), которые различаются полнотой воплощения социальной деятельности (религиозной, культурной, политической, экономической).

Н. Данилевский  рассматривает цивилизацию как  некоторый период (т. е. сравнительно короткое время), в течение которого народы, составляющие культурно-исторический тип, укрепив свое существование  как самобытную политическую единицу, осуществляют социальную деятельность во всех направлениях, исходя из задатков, имеющихся в их духовной природе. Это "время растраты" всего  накопленного за предыдущую историю.

Согласно  одному из важных законов существования  культурно-исторического типа, считает  Н. Данилевский, заимствовать у других типов можно только находящееся "вне сферы народности", т. е. вне того главного, что определяет данную национальность (выводы и методы положительной науки, технические  приемы усовершенствования искусств и  промышленности). Народ, принявший чужие  начала культурно-исторического типа, из самостоятельного исторического  деятеля превращается в этнографический  материал. 
 
 

ФИЛОСОФИЯ В.С. СОЛОВЬЕВА

Владимир  Сергеевич Соловьев (1853–1900) – философ, поэт, публицист. Им была заложена традиция русской философии всеединства. Он провидел и посильно реализовал плодотворнейшую тенденцию к  синтезу философской и богословской мысли, рационального и мистического типов философствования, западной и  восточной культурной традиции. При  этом чуждый всякому национализму и  интеллектуальной нетерпимости он оставался  глубоко русским, христианско-соборным мыслителем, чей духовно-теоретический  призыв к единению подкреплялся личной нравственной честностью и жизненным  достоинством.

В лекции «Исторические  дела философии» (1880) Соловьев, рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: «Что же делала философия?»  и приходит к выводу: «Она освобождала  человеческую личность от внешнего насилия  и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных чужих  богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества… Она делает человека вполне человеком». Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия всеединства, добра и его воплощений, богоче-ловечества. Должное содержание или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. При этом добро трактуется онтологически как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах – в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Соловьев является основоположником идеи тиединства: бытия, познания и нравственности.