Экзистенциалистская философия А. Камю

      В повести «Посторонний», вышедшей в  самые мрачные дни оккупации, Камю вкладывает в уста главного героя Мерсо мысль о том, что все люди приговорены, только одни умрут раньше, другие несколько позже, стоит ли пытаться ценой унижений продлить себе жизнь хоть чуть-чуть. Это прославление свободы человека, которая завоевывается ценой презрения к смерти. Повесть «Посторонний» композиционно напоминает краткий вариант «Преступления и наказания» Достоевского. В ней изложена хроника достаточно заурядного преступления и наказания. Француз Мерсо в жаркий день на берегу моря убивает араба, лежащего на песке. Фамилия Мерсо («смерть и солнце») соединяет два слова, которые звучат как рефрен к жизни героя и к концепции абсурдного героя у Камю. Разгадка преступления – в личности героя, его отношении к миру и стилю бытия. Мерсо равнодушен к жизни в ее привычном этическом смысле. Он отбрасывает все ее измерения, кроме единственного – своего собственного существования. Герой Камю не решает социальных вопросов, общественно-исторических обстоятельств для него не существует, единственное в чем он уверен, это то, что скоро к нему придет смерть. Смерть как проявление абсурдности существования – вот основа освобождения от ответственности перед людьми. Он – посторонний в отношении к жизни, которая ему представляется нелепым собранием всевозможных ритуалов (плакать на похоронах матери, говорить женщине, что ты ее любишь, думать о последствиях своих поступков и др.). Трудно совместить собственное эгоистическое существование и движение человеческих масс, творящих историю. Мерсо напоминает и язычески раскрепощенную личность, выпавшую из лона церкви, и лишнего человека, и аутсайдера, который оформится в литературе второй половины ХХ века. «Единственный Христос, которого мы заслуживаем».

      В эссе «Бунтующий человек» в 1951 г. Камю достаточно ясно высказался по поводу революции и революционеров. В 1937 году Камю вышел из коммунистической партии, возложив на коммунизм вину за казарменный социализм и сталинские лагеря Советского Союза. Исходя из экзистенциалистского положения о невозможности изменения основ мира человеком, Камю говорит о том, что революционеры, ставя абстрактную идею выше, чем человеческую жизнь, не отменяют насилие, несправедливость, как таковые, а лишь заменяют один вид насилия на другой. Камю обвиняет Гегеля в том, что он придумал диалектику с ее законами всеобщей борьбы и подтолкнул людей к революции. Камю обвинил и французскую революцию 18 в., и Октябрьскую революцию, обвинил социалистический лагерь в терроризме и стремлении к мировому господству. Не надо никаких преобразований, полагал Камю, пусть каждый совершенствуется и развивается в лучшую сторону, пусть каждый поборет врага внутри себя. После этого эссе с Камю публично порвал Сартр, заявивший, что Камю фактически защищает буржуазные классы.  
 
 
 
 
 
 
 
 

      Экзистенциализм как мировая философия 

      Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ – правда о жизни и о человеке. Ф. М. считал, что на Западе господствует эгоизм, индивидуальное начало, люди там лишены стремления к братству. Особые черты экзистенциализма Достоевского – религиозность, религия Христа, как воплощение высшего нравственного идеала личности, и образ России, особой и единственной. Начиная с 6о-х годов, Ф. М. исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. Самобытный путь России в процессе борьбы за торжество христианства заключался, по мнению Достоевского в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Через очистительную силу страдания этот путь призван спасти человечество сквозь «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». У Достоевского было исступленное чувство личности. Достоевский был искателем искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного план, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи. Достоевский выводит деструктивное начало в человеке, имеющее последствием убийство и самоистребление, так же как социальную страсть к анархии и насилию, из феномена “метафизического сиротства” личности, что в европейском экзистенциализме зазвучит как тема одиночества и человеческой “обреченности на свободу” (Сартр). Смысложизненные проблемы становятся центром философской рефлексии, проблема свободы и ответственности, проблема бунта и смирения, счастья и покоя. Основные доминанты творчества Достоевского - пронзительное сострадание к чужой боли, к страданиям людей, вера во взаимную дополнительность добра и зла в мире, в необходимость из зла творить добро. Идея страдания – его возвышающей и очищающей силе, одна из основных идей Достоевского.  Для Достоевского единственный выход из бессмысленности человеческого бытия – это любовь и христианское служение.

      Что роднит Достоевского и экзистенциалистов? Во-первых, сам объект исследование - человек, который берется не в схематическом, формальном изображении, а в полноте своего эмоционального бытия. Мир не столько познаваемый, сколько переживаемый становится для них предметом осмысления. Что есть человек без своих чувств и эмоций? Ничто. Что заставляет человека чувствовать, искать, страдать, любить и ненавидеть? Также экзистенциальный характер взглядов Достоевского прослеживается в его подходе к определению основных тем исследования “души человеческой”. Его интересует, прежде всего, вопрос о тайне бытия человеческих интересов, мотивов поступков. Как, откуда, почему рождается тот или иной поступок? Во-вторых, само бытие для Достоевского – это, прежде всего, бытие человеческой души, онтология чувства, что отличает экзистенциализм от всех других видов философии. Подлинная реальность “Я”, человеческой личности проявляется и познается в его бытии в мире, человек свободен и одинок в мире. Как выйти из этого одиночества? Свобода - дар или наказание?

      Неслучайно  Достоевский становится кумиром  европейской интеллигенции в  предвоенную и послевоенную эпоху, ибо также как и он, европейская  мысль и литература начинает искать ответы на вечные вопросы, пытаться найти  рациональное обоснование добра и зла.

      СЁРЕН КЬЕРКЕГОР – датский теолог и философ, представитель «философии жизни», выдвинувший теорию «экзистенциального мышления», связанного с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Субъективный мыслитель как экзистенциальный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях «страх», «сомнение», «трепет». Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное «забывается в общем» (отсюда взращивание самосущности). Индивид Кьеркегора самоценен и возвышен, но он же – одинок и беспомощен в этом мире. Как узник, бьющийся в камере-одиночке (мотив стены). Для преодоления страха необходимо религиозное общение с Богом (личностной формой). Самое большое несчастье человека – безусловное доверие разумному мышлению.

      ЭДМУНД  ГУССЕРЛЬ -  немецкий мыслитель, родоначальник феноменологии – учение о феноменах, возникающих в сознании смыслов предметов и событий. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма. Феноменология (описательная наука) по своей сути является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Она призвана служить связующим звеном между субъектом и объектом. Гуссерль рассматривал философию как строгую науку – науку о феноменах сознания. Последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания, свободного от каких-либо факторов, на предмет.

      МАРТИН  ХАЙДЕГГЕР – немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм – «философия существования», явившая собой самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциальная философия - философия радикальной конечности, она выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено таинственными знаками, символами. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, характеризующегося комплексом отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. Человек не может смотреть на мир иначе, чем через призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, она чувствует свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Характеристикой истинного мышления является «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать – ему нужно только внимать.

      КАРЛ  ЯСПЕРС - немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс подразумевал под существованием духовное бытие личности, ее сознание. Философствование, по его мнению, предполагает тройственное членение бытия. Первый уровень – предметное бытие («ориентация-в-мире») или «существование». Это внешний уровень бытия. Экзистенция открывается человеку с особой силой в пограничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины. Именно в эти моменты человек может открыть для себя трансцендентный мир. Второй уровень – это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. Третий уровень – чтение шифров трансцендентности являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. Перед лицом трансценденции мышление принимает метафизический облик. Для веры мыслящего человека характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Сама Экзистенция существенным образом ограничена, причем эта ее ограниченность содержательно-позитивна. Ясперс афористично и очень тонко замечает: «Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью». Этим подчеркивается социальная сущность человека, значит, все, что есть человек и есть для человека, обретается, прежде всего, в коммуникации. Моральное зло для Ясперса – глухота к другой личности, неспособность к дискуссии, противоразумный фанатизм, но также и поверхностное, обезличенное массовое общение, сродни демагогии. Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и во времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен (идеи глубокого гуманизма и озабоченность – аналогия с Достоевским).

      ЖАН-ПОЛЬ САРТР – французский атеистический философ и писатель-экзистенциалист марксистской направленности. В годы войны Сартр создает свою главную философскую работу – «Бытие и ничто». В ней он истолковывает экзистенциализм не как философию отчаяния, не видящую в жизни никаких перспектив, а как философию гуманистическую, философию свободы человеческого выбора и его ответственности за свой выбор. В своих литературных произведениях («Тошнота», «Стена», «Дьявол и Господь Бог») Сартр разрабатывает тему абсурдности человеческого существования и зависимости жизни от игры случая, рассматривает проблему свободы человеческого выбора и ответственности за этот выбор. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора, «Я» придает миру значение и ценность. Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. «Детство хозяина» - повесть о становлении экзистенциалиста, его исповедь. Сомнения на пути формирования данного мировоззрения – «Его существование заключалось в одном постыдном поступке и в ответственности, которую он когда-нибудь взвалит на свои плечи и которой едва хватит для того, чтобы оправдать это существование». Далее же герой заявляет - «Я существую, потому что я имею право на существование. Я есть! Я – Собор!»; «Как может мир быть активен, и оживлен, когда я страдаю?». Основные проблемы его философских размышлений – независимость сознания, смысл бытия и онтологический («онтология» - учение о бытии) статус личности, специфичность человеческого существования как «принципиальной неполноты» и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Сартр впадает в преувеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что человеку будто бы ничего не дано, и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум.

      Во  все новых вариантах Сартр  показывает отрицательные стороны  жизни, он ведет читателя долгим путем через свой ад, проявляя странную склонность к дряблому, гнойному, испорченному, к бесчисленному множеству омерзительных, тошнотворных признаний. Человек брошен в мутную бессмысленность существования: и все лишь в этом мире отрицательного, бессмысленного он может добиться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. Неисписанный лист бумаги – таков человек в начале своей жизни. Ему встречаются все новые, все изменяющиеся ситуации, и его сущность образуется в зависимости от того, как он их преодолевает. Что такое свобода? У Сартра она находится в сфере человеческого существования, она «творческая активность» - и ничего более. Свобода представлялась им как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека. С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо. Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту».

      В заключении приведу несколько высказываний Сартра, которые могут помочь в  понимании его мировоззрения:

1. Экзистенциализм – это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, - это действие.
2. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает.
3. Человек – это свобода. Человек осужден быть свободным.
4. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, хотя бы даже и достоверное существование самого Бога. В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии.
5. Атеистический экзистенциализм учит, что если даже бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность.