Эпикуреизм.

ЭПИКУРЕИЗМ –  одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим  обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы  является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В 306 до н.э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную  философскую школу, которую впоследствии так и назвали – «Сад Эпикура», а ее обитателей – философами «из  садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского  союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд  философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского  образа жизни: беседы, анализ своих  поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений  учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться  богов,

не должно бояться  смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура  играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и  образцом для подражания. Он сам  установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала  почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность  учеников, которые, по словам Диогена  Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает  массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Теперь перейдем к Эпикуру.

Эпикур вырос на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. Изучать философию начал с 14 лет, по одной из версий после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навсифан, затем платоник Памфил. Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма нелестно отзывался о своих учителях, впрочем, как и о большинстве современных ему философов.

Эпикур написал  около трехсот сочинений, однако до нас дошли только фрагменты, доксографические (см. также ДОКСОГРАФЫ) и отдельные произведения: К Геродоту, К Пифоклу, К Менекею и Главные мысли. 

Философия Эпикура  носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены  единой цели – научить человека, как достичь счастливой, блаженной  жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Каноника – учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность.

По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные  восприятия. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения  особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся  впечатлений в душе формируются  общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и  предвосхищения обладают несомненной  очевидностью и являются критериями истинности знания. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до Абсолюта, утверждая, что даже "видения безумцев и спящих тоже истинны", ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.

Все заблуждения  возникают вследствие ошибочных  суждений разума, в которых мы домысливаем  к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения  или опровергается в чувственном  восприятии.

Физика Эпикура  опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства – страх перед богами и страх смерти.

Эпикур был сторонником  атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое  понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита — он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка — атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов.

Допущение самопроизвольного  отклонения атомов (принципиальное отличие  учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас».

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.

Таким образом, человек  не должен страшиться богов, поскольку  они, вопреки мнениям толпы, не оказывают  никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям.

Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона  и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного  рода атомов, распространенных по всему  телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Не следует бояться  и смерти, поскольку душа, состоящая  из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет  к нам никакого отношения: когда  мы есть, то смерти еще нет, а когда  смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Однако главное  место в учении Эпикура все  же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики, он говорил: "Если не беспокоиться о небесных феноменах и не знать страха смерти, ее близкого дыхания, не искать границ наслаждения и страдания, то вряд ли была бы нужна наука о природе".

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия ("атараксия"), а затем и к счастью ("эвдемония").

Для достижения этого  состояния самодовлеющего душевного  покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

Эпикур настаивал  на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением  жизни. Человек, постигший истину в  эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.  

Приобретению полного  счастья человеку мешают страхи, властвующие  над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

1. Страх перед  небесными явлениями.

Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

2. Страх перед  богами.

Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось  в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом  вмешиваться в жизнь людей.

3. Страх перед  смертью.

Являясь сторонником  материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого  страха, ибо не существует никакой  загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна  также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти.

Безмятежному покою  человека, помимо его собственных  желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том  числе окружающие его люди. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.

Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует  от человека довольствоваться простой  пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным  должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный  покой души. Жизнь Эпикура и  его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.