Эпикуреизм

Автор: Пользователь скрыл имя, 28 Апреля 2012 в 00:28, реферат

Описание работы

Древнегреческий философ-материалист Эпикур родился на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. – в Афинах. Здесь Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (его школу поэтому впоследствии назвали «Сад Эпикура», а её обитателей – философами «из садов»). Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание.

Работа содержит 1 файл

сем3.docx

— 57.58 Кб (Скачать)

 

Монтэнь - скорее скептик по настроению, чем скептик в смысле Энезидема. "Книга моя - говорит Монтэнь - заключает в себе мое мнение и выражает мое настроение; я высказываю то, во что верю, а не то, во что все должны верить... Может быть завтра я буду совершенно иным, если научусь чему-либо и изменюсь". Шаррон в существенном следует за Монтэнем, но кое в чем старается распространить свое скептическое настроение еще далее; напр. он сомневается в бессмертии души. Ближе всех к древним скептикам Ла Мот Ле Вайе, писавший под псевдонимом Ораций Туберо; из двух его учеников один, Сорбьер, перевел часть Секста Эмпирика на франц. язык, а другой, Фуше, написал историю академии. Самый крупный из франц. скептиков - Пьер Даниил Гюэ (1630-1721); его посмертное сочинение "О слабости человеческого ума" повторяет доводы Секста, но он имеет в виду современную ему философию Декарта. Сочинение епископа Гюэ - самое крупное произведение скептической философии после Секста Эмпирика. (Пьер Даниэль Гюэ. Опора на сенсуализм как на средство принизить человеческий разум и подчеркнуть значимость религиозной веры).

 

Гленвиль был предшественником Юма в анализе понятия причинности. В истории скептицизма обыкновенно отводят обширное место Петру Бэйлю (1647-1706); Дешан посвятил ему даже особую монографию ("Le scepticisme erudit chez Bayle"); но настоящее место Бейля - в истории религиозного просвещения, а не в истории скептицизма; он в XVII в. был тем, чем Вольтер в ХVIII-м. скептицизм Бейля проявился в знаменитом его историческом словаре, вышедшем в свет в 1695 г. Главная проблема, приведшая его к скептицизму, была проблема об источнике зла, усиленно занимавшая XVII-й в.; его скептические принципы изложены в статье о Пирроне и пиррониках, из коей видно, что скептицизм важен для него главным образом как орудие против теологии. Приблизительно к этому же времени относятся и опровержения скептицизма, написанные Мартином Шоком (Schoock, "De scepticismo", Гронинген, 1652), Сильоном ("De la certitude des connaissances humaines", Пар., 1661) и де Виллеманду ("Scepticismus debellatus", Лейден, 1697). В новой философии, начиная с Декарта, нет места абсолютному скептицизму, но относительный скептицизм, т.е. отрицание возможности метафизического познания, чрезвычайно распространен. Исследования человеческого познания, начиная с Локка и Юма, как и развитие психологии, должны были привести к усилению субъективизма; в этом смысле можно говорить о скептицизме Юма и находить скептические элементы в философии Канта, поскольку последний отрицал возможность метафизики и познание предметов самих по себе. Совершенно иным путем к несколько сходному в этом пункте результату пришла и догматическая философия. Позитивизм, в лице Канта и его последователей, утверждает невозможность метафизики, подобно эволюционизму Спенсера, стоящему за непознаваемость бытия самого по себе и за относительность человеческого познания; но вряд ли справедливо ставить эти явления новой философии в связь с скептицизмом. Упоминания заслуживает сочинение Е. Шульце, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie" (1792), в котором автор защищает принципы скептицизма путем критики Кантовой философии. Ср. Staudlin, "Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Лпц., 1794); Deshamps, "Le scepticisme erudit chez Bayle" (Льеж, 1878); Е. Saisset, "Le scepticisme" (П., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Вена, 1896).

 

Стоики

Основатель стоицизма  в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

 

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

 

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней  речи. При этом она делилась на две  части: учение о рассуждении в  виде непрерывной речи и учение о  движении речи в форме вопросов и  ответов. Первое учение у стоиков  — это риторика, а второе —  диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о  словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как  грамматика.

 

В качестве принципов правильного  мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания  и исключенного третьего.

 

Стоики развивали аристотелевское  учение о силлогистике и суждении.

 

В теории познания представители  раннего стоицизма исходили из признания  познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются  представления. Стоики полагали, что  врожденных идей не существует. В решении  проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что  реально существуют лишь единичные  вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются  стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

 

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали  субъективными. Они выделили всего  четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

 

В физике стоики принимали  основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и  землю. Особое значение они придавали  пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

 

По мнению стоиков, мир  — единое целое. Эта целостность  базируется на всеобщей согласованности  и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

 

Стоики считали, что все  в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние  пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

 

В центре этических рассуждений  стоиков не понятие счастья, а  понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному  совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может  сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир  в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким  требованиям морали. Стремление к  совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается  путем познания необходимости следовать  требованиям непререкаемого долга.

 

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они  уделили пристальное внимание анализу  страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

 

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх  стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как  неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились  удовольствий. Для них идеалом  являлся бесстрастный человек, аскет.

 

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут  выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

 

Стоик стремится возвыситься  над страстями. Это достигается  пониманием сути добра и зла, между  которыми, как они считали, лежит  обширное поле нравственно безразличного.

 

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению  ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в  богатстве, сохраняй свое достоинство  и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании  этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

 

Наиболее крупными представителями  среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

 

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными.

 

В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

 

Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли.

Представители стоицизма

 

Представителями позднего стоицизма  являются Сенека (3/4 г. до н э. — 64 г. н. э.), Эпиктет (около 50 — 138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121 — 180 гг. н. э.).

Сенека

 

Люций Аней Сенека считается основателем “новой Стои” или позднего стоицизма. Он был воспитателем Нерона, а после его воцарения одним из богатейших римских сановников. Однако стал жертвой интриг и был умерщвлен по приказу императора Нерона.

 

Сенека рассматривал философию  как средство утроения человека в  мире. Сенека придерживался того мнения, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии  доминирует интерес к этике.

 

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько  прикладной характер. Он не отождествлял знание и мудрость, а считал необходимым  обладание знанием для достижения мудрости.

 

Сенека считал материю  косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествлялся им с причиной. Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять  душу и тело и считать, что душа бессмертна.

 

Сенека утверждал в  своих “Нравственных письмах  к Луцилию” и в трактате “О благодеяниях”, по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди — и свободные, и рабы — равны. Истинный мудрец должен подчиняться этой необходимости, т. е. судьбе, покорно переносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе, согласно Сенеке, выступает познание Бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без Бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, придающая всему целесообразность. Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразности в мире не дает повода для бездействия. Учет этого — лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все-таки закончатся достижением цели.

 

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий  жизни, формирующих человека, а к  исправлению его духа. Философ  считал, что “корень зла не в  вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить  пользу ближнему, проповедовал непротивление  злу, всепрощение.

 

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности  своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как  оно дает возможность служить  людям. По Сенеке, мудрому не стоит  бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей  богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство дает ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

 

Средством упорядочивания жизни  у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого  колебания, но разборчиво. Каждый принявший  благодеяние должен принести благодетелю  пользу. При этом собственность рассматривается  как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы  средства для благодеяний собирались аморальными путями.

Эпиктет

 

В учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50 — 138 гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет, будучи рабом, сполна испытал горечь унижений и обид. Однажды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпиктет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа. Когда император Домициан изгнал философов из Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире, городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его беседы дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстремизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи подводится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим был еще слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет понимал. Он учил как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

 

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход вещей. Во власти людей находятся  только их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор  линии поведения. Это поможет  пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен — учил Эпиктет. Вместе с  тем его нравственные сентенции  прививают непротивление злу, восславляют  бедность, воздержание, терпение, смирение. “Терпи и воздерживайся” — это  главный лейтмотив этики Эпиктета.

Информация о работе Эпикуреизм