ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО  ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ СИБИРСКАЯ  АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ  СЛУЖБЫ

(СибАГС) 

Кафедра гуманитарных основ государственной  службы 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

Платон  и его учение о душе. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила:

Студентка I курса гр. 08113

Мецгер  Я.В. 

Проверил:

Антипов Г.А. 
 
 
 
 
 
 
 

Новосибирск

2009

Содержание

Введение

       Мне кажется, что Душа – есть очень  важное в каждом человеке. И в  рассмотрении сущности ее существования мне очень понравилось именно учение Платона, так как я согласна со многими его рассуждениями по этому поводу.

       В современном мире Душе, в целом, уделяется  очень мало внимания, люди постепенно забывают – что есть Душа, что  она в себе таит. Мы перешли в мир материальный и о моральном задумываемся очень редко. О душе помнят только люди, посвященные в религию. Мне кажется все это неправильным. Будь ты религиозный человек или нет, все же ты должен помнить о душе, она есть у каждого, просто кто то ее «закопал» далеко внутри себя, и просто не хочет раскрыть, «вспомнить».

       Исходя  из всего этого, пусть моя тема может и не так актуальна в  современном мире, как хотелось бы, но в первую очередь, я хочу подчеркнуть  ее важность. Очень важно, чтобы человек совсем не забыл о том, что у него «внутри» и знал как это претворять в жизнь.

       Задачей моей работы, соответственно, является вспомнить о Платоне, который  создал очень интересное учение о  Душе, раскрыть его глубокую философию  и сделать выводы, в первую очередь для себя.

1. Биография Платона

       Платон (42827 — 347 гг. до н.э.) — античный философ, основатель философской школы, получившей имя Академия, а также платонизма как философского, философско-религиозного и культурного течения.

       Учителями Платона считают Сократа и гераклитовца Кратила. После смерти Сократа Платон отправляется в путешествие; по полулегендарным сообщениям он побывал в Кирене и Египте, а затем прибыл в Италию. Здесь он читал пифагорейские трактаты и беседовал с пифагорейцами, в частности — со знаменитым Архитом.

       По  возвращении в Афины, где спустя десятилетие после смерти Сократа  отношение к ученикам последнего с подозрительностью стало меняться на диаметрально противоположное, Платон в роще, посвященной герою Академу, основал школу, позже названную Академией (38887 гг. до н.э.). В 367 и 361 гг. совершил поездки в Сицилию, как философский советник тирана Дионисия Младшего и знаменитого сиракузского политического деятеля Диона.

       Перу  Платона принадлежит ряд диалогов, из которых — 23 подлинных, 19 сомнительных или определенно не подлинных, 13 писем, а также речь «Апология Сократа». Есть свидетельства (Аристотель, Элиан) о лекции, прочитанной Платоном афинским гражданам. Лекция была посвящена Благу и основывалась на математических аналогиях. Главным персонажем большей части диалогов является Сократ, который описывается Платоном как идеальный нравственный и философский учитель, к тому же — как человек, показавший новый, подлинный образ жизни, которому должен следовать любой «любитель истины».

       Тексты  Платона вполне определенно делятся на сократические и зрелые (т.н. «поздние диалоги» предпочитают не выделять в особую подгруппу). В первых ставятся сократовские проблемы этоса, практической значимости добродетельной жизни, выявляются границы истинного мнения и продолжается разработка сократовского метода приведения при определении общих понятий. Переходными являются диалоги «Менон» и «Кратил», где формулируется концепция знания как припоминания, а также выясняются границы языковой стихии как носительницы истины вещей.

       Нельзя  сказать, что в зрелых диалогах обнаруживается систематическое учение Платона. Вообще систематизирующее мышление не свойственно античной мысли. Скорее в этих диалогах мы видим раскрытие (и далеко не всегда решения) определенного ряда проблем, сводимых к достаточно четко выявляемому проблематическому узлу. Этот проблематический узел и является стержнем платонизма как метафизики.

       Здесь имеется в виду проблема эйдетического (или «чистого») бытия, то есть того устойчивого, что выступает основанием как для всего становящегося, чувственно данного, так и для нашего мышления, которое не различает и выделяет понятия, в их отличии от чувственно данной реальности. Прежде всего данная проблема возникает для Платона тогда, когда он выясняет природу истинного суждения и правильных форм познания. Как известно, в это время элеатская (Парменидова) парадигма правильной формы мышления («путь истины») оказывается раскритикована, и возникает необходимость создания новой логической парадигмы.

       Вслед за Сократом Платон показывает, что в познании чувственно данная реальность выступает как нечто закономерное и устойчивое, причем отличающееся от непосредственной текучей и становящейся реальности единичных вещей. Данное как умозримый образ, предмет интеллектуального созерцания, это нечто является эйдосом («видом», подлинной вещью). Данное как нечто родовое, единое в группе вещей (родовое определение), это идея, обобщение. Познание закономерного выводит познающего за рамки чувственного восприятия, приводит к выводу о неистинности последнего и формирует собственную предметную реальность, которая кажется парадигмой для чувственной (а чувственная — ее отражением). Учение Платона о познавательных способностях («Государство») имеет выводом оппозицию знания и мнения, каждое из которых направлено на особую реальность.

       Впрочем, Платон не формулирует учения о двух различных, внеположных друг другу  мирах (идеальном и материальном). Некоторые образы, используемые им в таких диалогах, как «Федон», «Федр», «Тимей», т.н. «наивная теория идей» из «Парменида» не должны вводить нас в заблуждение. Данные образы показывают истинное мнение, но не знание. Для мнения же, внутренняя структура которого основывается на топологических атрибутах верха-низа, внутреннего-внешнего, отнесение лучшего к высшему является закономерным жестом, но не указанием на особую, в особом месте пребывающую сверхнебесную реальность.

       К тому же у Платона содержится убедительная критика подобного, «топологического»  мышления, критика, предвосхитившая  подобную же критику Аристотеля. И в диаде знание-мнение, первое в форме рассудка выступает основанием второго. Обе этих способности не внеположны друг другу; знание есть истина мнения и, будучи фундаментом способности суждения вообще, оно присутствует в мнении как рассудок («Государство», «Тимей»).

       Таким образом, эйдетическое или чистое бытие, являясь бытием как таковым, выступает  в суждении как определение (данная формулировка встречается у Аристотеля), дано же оно либо через умопостижение, либо в мнении, то есть или ноэтическим, или чувственным образом. В суждении эйдосы-идеи являются предикатами.

       Проблематика  эйдетического подводит к теме основания-к-бытию, то есть единого, или блага. Первое рассматривается в «Пармениде» как некий абсолютный денотат предикаций, не сводимый к субъекту в субъектно-предикативной структуре суждения. Второе — в диалогах «Филеб» и «Государство» является нерефлектируемым условием как мышления, так и бытия; тем, что позволяет наличествовать и первому, и второму. Учение о Едином-Благе как трансцендентном начале будет развиваться в позднейшем платонизме.

       В учении о душе Платон исходит из представлений о последней как о смешении принципов тождественного и иного, чьим существенным определением является вечное движение, имеющее источник в себе.

       В натурфилософии Платон рассуждает о телесном бытии как о результате оформления демиургом (умом-создателем мира) «матери-кормилицы, восприемницы сущего», то есть некой безвидной материи, получающей благодаря рассудочно-геометрической деятельности бога телесный облик и качественную выраженность.

       В этике основатель Академии акцентирует внимание на недостаточности понимания блага как прагматической цели, а также сведения его к совокупности удовольствий (как это делали киренаики). Чистота умозрения, лишенного практического приложения знаний — также односторонность. Поэтому совокупность добродетелей по Платону дает нам богоподобного мудреца, олицетворяющего собой справедливость — то есть мудрого правителя государства. Основанием к нравственному образу жизни является и искомое состояние мудрости, то есть своего рода превращение во всеобщее существо, и концепция бессмертия души, получающей в загробном существовании воздаяние за совершенные ею поступки. К этому следует добавить идею реинкарнации, то есть обретение новой судьбы тела согласно полученному в прошлых жизнях опыту.

       В учении о государстве Платон считает политический организм как бы Большим человеком, реализующим благодаря наличию трех сословий три добродетели (которым соответствуют особые склады души) — послушание, мужество, мудрость. Все вместе это дает эйдос справедливости, каковым и выступает идеальное государство. Не следует думать, что Платон предполагал реализацию своего проекта, ибо как в диалоге «Государство», так и в диалоге «Законы» речь идет об идее справедливости и политического закона как реализации закона всекосмического. Реальными формами государственного устройства являются, по Платону, политии, выстраиваемые в иерархию согласно удаленности от идеальной парадигмы: от монархии до демократии и тирании.

2. Философия Платона «О душе»

1. Бессмертие  души.

       Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек  – интуитивно, поскольку по-другому  нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место».

       Если  смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно  глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой?

2. Мир иной.

       Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции.

       «Аид  – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a).

       Иной  мир – это мир, в котором  над душой происходит суд, и судят  ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.

       Иной  мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.