Современная философия

   Признанным  лидером философской герменевтики является немецкий философ Х. Гадамер (р. 1900). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Х. Гадамера является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, с точки зрения Х. Гадамера, – это центр человеческого бытия, человеческая коммуникация, игра. 

   Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Х. Гадамера предлагает новый метод  исследования, основанный на принципах  понимания. Согласно Х. Гадамеру, понимание, носителем которого выступает язык, возникает лишь в процессе диалога. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой  истории.

   Проблема  традиции явилась предметом дискуссии  между Х. Гадамером и Ю. Хабермасом (р. 1929), сторонником «критической герменевтики». Ю. Хабермас считает язык не носителем  традиции, а выразителем идеологического  господства и социальной власти, служащим узакониванию отношений организованного  насилия.

   Основными представителями современной философской  герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и др. Таким  образом, герменевтика признала единственно  доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основа которых – язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы. 

Экзистенциализм   

   Экзистенциализм, или философия существования, –  это философское направление, которое  ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.

   Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия  в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность.  Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.

   М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека.

   Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию).

   А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.

   Экзистенциалисты  считают, что человек не должен убегать  от сознания своей смертности, а  потому высоко ценить все то, что  напоминает индивиду о суетности  его практических начинаний. Этот мотив  ярко выражен в экзистенциалистском  учении о пограничных ситуациях.

   Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения)  или «против» (отречение от Бога).

   В секулярной (атеистической) разновидности  экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность  означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.

   Способность человека творить самого себя и мир  других людей является, с точки  зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого  существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме –  это прежде всего свобода созидания  и выбора духовно-нравственной позиции  индивида.

   Таким образом, экзистенциализм демонстрирует  неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача –создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия. 
 

Религиозная философия ХХ века  

   Под определение религиозной философии, получившей развитие на Западе в XX в., обычно попадают такие философские школы, как:

   – персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Ж. Лакруа, Д. Райт и др.);

   – религиозный эволюционизм (П. Тейяр  де Шарден);

   – неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.);

   – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и пр.).

   Религиозная философия уже по определению  сопрягает все проблемы с учением  о Боге как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.

   Центральная проблема современной религиозной  философии – проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на прогресс, широко распространены?

   Основной  предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через  ее причастность к Богу. Человек  всегда личность, персона. Его суть – в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа самосознательна, самонаправленна. Люди живут разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность – коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности.

   История и общество развиваются через  личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы  и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что-то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» людей в преобразование мира.

   Широкий отзвук в религиозной философии XX в. получили идеи религиозного эволюционизма П. Тейяра де Шардена. Его концепция «эволюционно-космического христианства» базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания П. Тейяр де Шарден считал Бога.

   Основными точками процесса развития (космогенеза) выступают три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен  человека (ноосфера). Движущей силой  этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция в конечном счете принимает у П. Тейяра де Шардена теологическую форму: пункт  Омега (Бог) становится вершиной прогресса  всего Космоса.

   Главные вопросы неопротестантских философов  – о познаваемости Бога и своеобразии  христианской веры. Но познание Бога связано  с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке.  
Он может существовать как «подлинный» – верующий, и «неподлинный» – неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его первооснова и глубина. Изучение культуры и истории показывает нам Бога как первооснову всего существующего.

   Наиболее  влиятельная религиозно-философская  школа – неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменения: это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, мысль о превалировании теологии над философией. В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности.

   Ведущая проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимание места  Его в мире – была дополнена  неотомистами проблемой бытия человека. В результате произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, согласно которому он творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Богом-творцом. Человек, в понимании неотомистов, – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, непохожему на все известные. Это будет общество, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях. 
 
 

Неопозитивизм 

Неопозитивизм – одно из основных направлений западной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как философское течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки, в частности отношений философии и науки в условиях дискредитации традиционной спекулятивной философии, роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического оазиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Эта ориентация на философско-методологические проблемы науки сделала неопозитивизм наиболее влиятельным течением современной западной философии науки, хотя уже в 1930–40-х гг. (и особенно с 1950-х гг.) отчетливо начинает осознаваться несостоятельность его исходных установок. В то же время в работах видных представителей неопозитивизма эти установки тесно были переплетены с конкретным научным содержанием, и многие из этих представителей имеют серьезные заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики, методологии и истории науки.

Являясь современной формой позитивизма, неопозитивизм разделяет его исходные философско-мировоззренческие принципы – прежде всего идею отрицания возможности философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе культуры особые функции, не осуществляемые специально-научным знанием. Принципиально противопоставляя науку философии, неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Т.о., неопозитивизм выступает как наиболее радикальная и последовательно обоснованная форма сциентизма в философии 20 в. Это предопределило в значительной мере симпатии к неопозитивизму широких кругов научно-технической интеллигенции в 1920–30-х гг., в период его возникновения и распространения. Однако эта же узко сциентистская его направленность стала стимулом разочарования в неопозитивизме после 2-й мировой войны, когда на авансцену выдвинулись философские течения, отвечающие на глубинные экзистенциальные проблемы современности, и когда начинается критика сциентистского культа науки. Вместе с тем неопозитивизм является своеобразным этапом в эволюции позитивизма и сциентизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В этой позиции проявляется, с одной стороны, больший радикализм неопозитивизма по сравнению с классическим позитивизмом в отказе от традиционных способов философского мышления, с другой стороны – определенная реакция на реальные запросы современного теоретического мышления. При этом в отличие от предшествующих ему направлений позитивизма, в частности махизма, также претендовавших на исследование научного знания, но ориентировавшихся на психологию научного мышления и историю науки, неопозитивизм пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке, привлекая методы современной логики и семиотики. Это обращение к анализу языка находит также выражение и в особенностях критики «метафизики» в неопозитивизме, когда последняя рассматривается не просто как ложное учение (как это делал классический позитивизм), а как в принципе невозможное и лишенное смысла с точки зрения логических норм языка. Причем источники этой бессмысленной «метафизики» усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Все это позволяет говорить о неопозитивизме как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, где той данностью, выход за пределы которой объявлялся неправомерной «метафизикой», выступают уже не т.н. позитивные факты или чувственно данные, а языковые формы. Тем самым неопозитивизм тесно сближается с аналитической философией, в качестве разновидности которой он начинает рассматриваться в поздние годы своего существования.