Вера,как духовная сущность человека

     ДОКЛАД

     Духовность сущность человека - это богатство мыслей, сила чувств и убеждений. Во все более полной мере оно становится достоянием передового человека. У него присутствует широкий кругозор, охватывающий горизонты науки и техники и высокая культура чувств. Прогрессивные мыслители рисовали идеал образованного и духовно развитого человека. Н. Г. Чернышевский считал таким человеком того, «кто приобрел много знаний, и, кроме того, привык быстро и верно соображать, что хорошо и что дурно, что справедливо и что несправедливо, или, как выражаются одним словом, привык «мыслить», и, наконец, у кого понятия и чувства получили благородное и возвышенное направление, т. е. приобрели сильную любовь ко всему доброму и прекрасному.  Духовная сущность человека проявляется в его вере.

     Что же тогда есть вера при таком разнообразии называемых этим словом состояний человека? В самом широком смысле вера — признание чего-либо истинным (или ложным) без предварительной проверки (экспериментальной, логической или какой-то другой), просто в силу некоего внутреннего убеждения. Вера утверждает больше того, что содержится в данных нашего чувственного опыта и выводах рассудка. Она не нуждается в доказательствах, хотя иногда и не пренебрегает ими.

     Вера  существует в человеке наряду со знанием, намерением, волей, любовью, ревностью, надеждой. Она и связана с ними, и отличается от них. Как правило, вера целостна (сложно верить «наполовину или частично) и устойчива (с трудом поддаётся коррекции или изменению, сталкиваясь с противоречивыми фактами). Антипод веры — неверие. Между верой и неверием лежит обширная область различных состояний, способных переходить друг в друга: сомнение, недоверие, скептическое отношение, склонность верить, не укрепившиеся верования, которые могут перерасти или не перерасти в твёрдую веру, и т. п.

     Вера  наряду с разумом занимает столь  важное место в нашей жизни, что человека можно определить не только как Homo sapiens (лат. «человек разумный»), но и как Homo credens (лат. «человек верящий»).

     В Средние века христианские богословы считали веру ответом человека на Откровение Бога. Схоласты детально разбирали возможности соотнесения веры с человеческим разумом. Юм вообще предпочитал говорить не о религиозной вере, а о привычке обыденного сознания верить в установленный порядок, о так называемой естественной религии -вере в сверх природную причину всего сущего.  Без веры человека охватывает ужас и панический страх». Но вера не всегда связана с религией. Фромм выделял иррациональную веру — фанатическую убеждённость, исходящую из подчинения чьему-либо личному интересу или безличному авторитету, и рациональную веру — твёрдую убеждённость, основанную на плодотворной интеллектуальной и эмоциональной деятельности.

     В XX столетии на феномен веры обратили внимание и социологи, ведь вера играет огромную роль в жизни не только отдельной личности, но и всего общества.

     Во  время полевых исследований на Тробрианских островах в Соломоновом море Малиновский отметил, что перед выходом рыбаков в океан местные жители совершают сложные магические ритуалы, а ловля рыбы в лагуне не сопровождается какими-либо церемониями. Согласно объяснению учёного, опасность плавания в океане породила веру в необходимость определённых ритуальных действий, которые могут защитить человека. Но как бы исследователи ни трактовали социальную роль веры, она неотъемлемый элемент любого человеческого общества.

     Доверие — подлинное основание веры. Мало того, без доверия невозможны по- настоящему глубокие отношения между  людьми. Доверяя другому, человек уже рассчитывает не только на себя, он становится более свободным, но вместе с тем и более ответственным.

     Любая вера обязывает. Доверие — к человеку или к Богу — приводит к необходимости быть верным. Степень доверия и соответственно верности у каждого своя. Однако во все времена были люди, полностью отдающие себя вере, — от монахов-отшельников до учёных, бескорыстно служащих науке.

     Доверие предполагает обоюдную верность, т. е. честность и ответственность в отношениях. При отсутствии верности говорить о доверии бессмысленно: лишь когда верность встречает появляется доверие. Так, доверие между пациентом и врачом, учителем и учеником, приятелями или партнерами » бизнесу обычно возникает только после того, как люди пройдут испытание верностью. Если доверие во многом состояние человека, то верность — акт воли: можно быть верным кому-либо, даже не доверяя ему.

     По  мнению швейцарского богослова Карла  Барта (1886—1968), основа любого доверия — Бог. «Верность есть лишь у Бога, и вера есть доверие к тому, что Его можно держаться... доверие к Его обещаниям и наставлениям». Иными словами, в несовершенном мире довериться нельзя никому, кроме совершенного (и поэтому верного) Бога. Но можно посмотреть на проблему доверия не только с религиозной точки зрения. Доверие к другому — одна из основных характеристик переживания личностью своего «бытия-в-мире». Интернациональность сознания — его направленность на другое — невозможна без предвари-тельного «да» этому другому, без безоговорочного принятия его.

     Многие современные психологи считают главным итогом первого года жизни возникновение у ребенка чувства базового доверия или базового недоверия к миру. Дальнейшее развитие И самореализация ребёнка, а затем взрослого человека значительно различаются в зависимости от базового чувства. Мир либо прекрасен, многогранен, благосклонен, совершенен, либо тягостен, враждебен и несовершенен.

     Базовое доверие формируется у ребёнка  при непосредственном общении с  матерью или другим взрослыми, ухаживающим  за ним. Необязательность,  равнодушие взрослых к крикам малыша, недостаточный физический контакт с матерью приводят к формированию у маленького человека чувства базового недоверия к миру, — чувства, которое впоследствии затруднит развитие ребёнка. Поможет позитивный опыт доверия длительное глубокое общение с любящими людьми. Но интерес к себе и заботу этот человек всегда будет встречать настороженно, не веря, что его действительно кто-то способен принимать таким, каков он есть.

     В состоянии доверия человек расположен принимать на веру суждения и мнения людей, претендующие на объективность. В самом деле, если мы доверяем кому-нибудь, то прислушиваемся к словам этого  человека и даже можем изменить свою точку зрения на некоторые вещи, особенно если новое для нас утверждение  преподносится как истина.

     Самый радикальный метод – скептическое отношение к истине выражает нигилизм ( от лат.nihil – «ничто»), отрицающий любую объективную истину. Но если нет истины, которая не зависит от моего желания, то можно позволить себе всё: обман, воровство, разбой, убийство… Если нет истины, то нет и веры, нет и основы для человеческого достоинства, нет и доверия – не только к другим людям, но и к самому себе. Книги французских писателей ХХ века Альбера Камю и Жана Поля Сартра – красноречивая иллюстрация подобного положения. Человек у Камю и Сартра «осуждён на свободу», он «вынужден сам изобретать для себя закон», «проектировать» себя, выбирать свою собственную мораль. Утрата ощущения истины ведет и к утере свободы. Вера и свобода всегда взаимосвязаны: вера должна приниматься свободно. Свобода же в принципе может не быть основана на вере. Однако не верующий ни во что человек не свободен, поскольку возводит неприступную стену между собой и людьми, миром, Богом. У Достоевского в романе «Преступление и наказание» Раскольников преступает моральные нормы, убив старушонку, - но ценой потери веры в себя и внутренней свободы.

     Нигилизм  – крайний случай. Многие считают, что все истины относительны и  имеют право на существование (релятивизм) или что истину познать нельзя (агностицизм). Однако в своей  жизни  и практической деятельности они  придерживаются общепринятых норм и  правил, а кое-кто даже считает  себя верующим ( рассматривая веру каК некое внутреннее переживание, чувство).

     Другие (их, наверное, большинство) убеждены, что  истина существует и один из способов познать её – вера. Человек, принявший  истину за веру, а дальнейшем может пытаться рационально осмыслить её. Это не  значит, что вере нужны рациональные подтверждения. «Заставить человека уверовать при помощи аргументов — такая же нелепость, как заставить его уверовать при помощи пыток», — заметил английский богослов XIX в. кардинал Джон Ньюмен. Тем не менее проблема веры и разума постоянно возникала на протяжении человеческой истории.

     Вопрос  о соотношении веры и разума особенно остро встал в Средние века. В то время центром мировоззрения  был Бог, давший людям Своё Откровение (в частности, записанное в Библии). В истинности Откровения никто не сомневался, но существовала серьёзная проблема его толкования. Трактовки одного и того же библейского отрывка существенно различались, вплоть до противоположности. Не случайно Августин Блаженный, размышляя о толковании Библии, пришёл к парадоксальному выводу: «Чтобы верить в Писание, надо его понимать, а чтобы его понять, надо верить». Так или иначе, рациональные аргументы истинности веры могли оказаться полезны для проповеди христианства язычникам. А потому разум был призван помочь вере

     В Средневековье возникло и богословское учение о двойственной истине (осуждённое Церковью), согласно которому истина веры и истина знания различаются, хотя друг друга и не исключают. Впоследствии наука Нового времени воспользовалась этим учением для доказательства независимости знания От веры, прежде всего от религиозной. Идеалом европейской науки стал математический разум.

     И всё-таки среди учёных и философов было (и есть) немало людей, сочетавших в себе и веру, и разум, о чём свидетельствуют некоторые высказывания. «Это удивительное устройство систем Солнца, планет и комет несомненно создано всемогущим и все разумным Творцом», — отмечал Исаак Ньютон. ♦Творец дал нам две книги — природу и Священное Писание.

     По  словам русского религиозного философа Алексея Степановича Хомякова, «всякое верование, всякая смыслящая вера есть акт свободы и непременно исходит из предварительного свободного исследования, которому человек подверг явления внешнего мира, или внутреннего явления своей души, события минувших времён или свидетельства своих современников».

       Один из выдающихся немецких философов - Карл Ясперс (1883—1969) в работе «Философская вера» дал своё понимание соотношения веры и знания на примере судеб Галилео Галилея и Джордано Бруно. «Вера отличается от знания. Джордано Бруно верил, Галилей знал. Оба они были в одинаковом положении. Суд инквизиции требовал от них под угрозой смерти отречения от своих убеждений. Бруно... умер смертью мученика... Галилей отрёкся от утверждения, что Земля вращается вокруг Солнца... он впоследствии сказал: а всё-таки она вертится». Истина Галилея была общезначима и доказуема, и потому отречение не затрагивало её. Ясперс писал, что умирать за правильность, которую можно доказать, неоправданно. А недоказуемая истина Бруно пострадала бы от отречения. Бруно, отстаивая собственные взгляды, исходил из веры. Чтобы её оправдать, он взошёл на костёр. История философии знает и других подвижников веры. Например, Сократ свою философскую веру подтвердил ценой мучений и даже жизни.

     РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА

     Религиозная вера, как ни парадоксально, не всегда религиозна. Отличие веры от религиозности очень точно пояснил русский историк и философ Лев Платонович Карсавин: «По сравнению с религиозностью вера представляется объективным и внешне определённым понятием. Вера — это прежде всего совокупность положений, догм, принимаемых верующим за истину.

     Основой религиозной веры является прежде всего религиозный опыт, т. е. свидетельства о переживании Божественного, «предельной реальности». Этот опыт сохраняется и передаётся благодаря особым социальным структурам — религиозным институтам.

     В христианстве вера носит одновременно и объективный, и субъективный конкретный, личностный) характер. Источник веры — это и сам Бог (поэтому вера часто определяется как дар Божий, благодать, сверхъестественная добродетель), и человек (поскольку он волен свободно принять Божественную Истину или отказаться от неё). Человек в христианстве лично примыкает к Богу. В идеале вера — не определённое мировоззрение или система норм и правил, а полное доверие к Богу и верность Ему. Такое понимание веры особенно характерно для протестантизма: согласно его основному принципу «оправдания только верой», не религиозные обряды или добрые дела, а лишь вера имеет значение для спасения души. В православии же и католичестве одно из условий веры — подчинение авторитету Церкви. Богоугодные дела у православных и католиков необходимы, поскольку «вера без дел мертва» (Послание Иакова, 2:20). Вера наряду с надеждой и любовью относится к числу добродетелей, которые должен приумножать каждый христианин.

     Для мусульманина вера не менее важна, чем для христианина. Само слово «ислам» означает «покорность (Богу)», а «мусульманин» — «тот, кто подчиняется (Богу)». Аллах настолько превосходит Своё творение, что личные отношения с Ним (как в христианстве) практически невозможны. Впрочем, в Коране сказано, что Бог «ближе человеку, чем его яремная вена», а суфизм (мистическое направление в исламе) говорит о возможности богопознания. Вера в исламе носит практически ориентированный характер; от мусульман требуются ежедневная молитва, милостыня, пост во время священного месяца Рамадан, паломничество в Мекку и др. Коран утверждает, что лишь «когда вера войдёт в ваши сердца, тогда вы можете назвать себя верующими».

     Особая  разновидность веры — атеизм (фр. atheisme. от грен, «атеос» — «безбожный»), Атеисты верят в то, что Бога не существует, хотя с научной точки зрения это (равно как и утверждение о существовании Бога) недоказуемо. Атеизм побуждает своих сторонников вступать с верующими в Бога в постоянные споры. «Атеизм нуждается в религии ничуть не меньше, чем вера», — заметил английский писатель Оскар Уайльд.