Динамика развития политико-правовых учений Древней Греции

   Солон проводил комплексную экономическую политику, которая характеризуется  протекционизмом в отношении афинского сельского хозяйства и поддержкой ремесленного производства. Ремесленникам из других городов, прибывшим в Афины, разрешалось поселиться в городе. По другому закону родители, не обучившие своего сына ремеслу, не имели права требовать, чтобы он их поддерживал в старости. Он запретил вывоз зерна из Афин и поощрял оливководство. Благодаря мерам Солона оливководство впоследствии превратилось в процветающую отрасль сельского хозяйства. Денежная реформа Солона предполагала замену прежней эгинской монетной единицы эвбейской. Эта мера облегчила торговлю между Афинами, Эвбеей, Коринфом, Халкидикой и Малой Азиейи способствовала развитию внешней торговли Афин.

   Также важное  значение имели социальные реформы Солона. Важнейшей из них является разделение всего гражданского коллектива полиса на четыре имущественных разряда. Критерием принадлежности к определённому разряду служил размер годового дохода, исчисляемый в сельскохозяйственных продуктах:

      а.) Пентакосиомедимны  - с доходом более 500 медимнов  зерна или 500 метретов вина  или оливкового масла. Они могут  избираться архонтами и казначеями

б.) Гиппеи – с  доходом  свыше 300 медимнов зерна. Они могут  содержать боевого коня

 в.) Зевгиты – с доходом свыше 200 медимнов зерна. Они могут служить гоплитами

 г.)Феты – с   доходом  менее 200 медимнов  зерна. Они моут участвовать  в работе народного собрания  и суда присяжных

   Самые бедные (феты), в отличие от афинян, входивших  в первые три имущественных класса, не имели права занимать государственные должности и принимали участие только в работе народного собрания и суда присяжных (гелиеи). По наиболее распространённой версии, Солон провёл эту реформу в интересах богатых (прежде всего незнатных богачей из ремесленников и торговцев). Однако выгоду получили и бедные: теперь они могли участвовать в политической жизни.

   Солон, по-видимому, и учредил гелиею. Это нововведение  имело наиболее демократический  характер. Солон предоставил право  любому гражданину возбуждать судебный иск по делу, прямо его не касающемуся. Если ранее в Афинах существовали только частные иски и процессы, в которых истцом должно было выступать само потерпевшее лицо, то теперь появились публичные иски и процессы.

    Также Солон  учредил ещё один новый государственный орган —Совет Четырехсот. Его членами были представители четырёх аттических фил, по 100 человек от каждой. Совет Четырёхсот был альтернативой Ареопагу. Распределение функций между ними не было точно определено. Согласно Плутарху, Совет Четырёхсот готовил и предварительно обсуждал проекты постановлений для народного собрания, а Ареопаг осуществлял «надзор за всем и охрану законов».

   Солон издал  закон о завещаниях. Содержание  закона Плутарх передаёт так:  раньше «не было позволено делать завещания; деньги и дом умершего должны были оставаться в его роде; а Солон разрешил тем, кто не имел детей, отказывать своё состояние, кому кто хочет». Солон впервые в афинской истории ввёл институт завещаний. Кроме того, был введён земельный максимум (запрещение иметь земельные владения сверх установленной законом нормы).

   Солоновский законодательный  свод был записан на деревянных  досках (кирбах) и выставлен на  всеобщее обозрение. Этот свод  должен был заменить драконтовский  свод; лишь драконтовские законы об убийствах по-прежнему действовали. Новый свод законов должен был оставаться в силе в течение 100 лет, но фактически действовал и после этого.

   Реформы Солона  представляют собой важнейшую  веху истории архаических Афин, формирования Афинского государства.

   С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.

    Определяющую  роль во всем мировоззрении  пифагорейцев, носившем во многом  мистический характер, играло их  учение о числах. Число, по их представлениям, – это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. Справедливость согласно пифагорейцам состоит в воздаянии равным за равное. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие).

   Автором идеальной  модели полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого  рода внутренние беспорядки возникают  из-за вопросов, касающихся собственности.  Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земельную собственность всех граждан.

    Заметное место  в истории античной мысли занимает  учение Гераклита. Политико-правовые  воззрения Гераклита тесно связаны  с его общефилософскими положениями. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса.

      3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли

   Развитию политико-правовой  мысли в V в. в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

   Политическая мысль рабовладельческой  демократии получила обоснование  в произведениях софистов.

   Возникновение школы софистов  было вызвано укреплением демократического  строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.

    В центре внимания  софистов находились вопросы  права и политики, морали, приемы  доказательств и ораторского  искусства. Интерес к этим проблемам  во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

    По утвердившейся традиции  различают старших и младших  софистов. К видным представителям  старшего поколения софистов  принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий  и Антифонт. Старшие софисты придерживались  в целом прогрессивных, демократических воззрений.

   Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора,  где рассказывается о возникновении  общества, человек первоначально  отличался от животных только  умением обращаться с огнем.  Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

   Миф Протагора лишь внешне  напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено  как раз на то, чтобы опровергнуть  традиционные мифологические представления  о "золотом веке" в прошлом,  о необходимости возврата к  старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. "Добродетель - дело наживное". Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

   Протагор и другие старшие  софисты подчеркивали изменчивый  характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил  Протагор, может быть высказано  два противоположных мнения, и  ни одно из них не будет  более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: "Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют".

   Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

   В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

   Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином". Предписания законов - результат соглашения.

   Сохранившиеся источники  показывают, что некоторые софисты  использовали противопоставление  законов и природы для критики  существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

   Приведенные высказывания  Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее - осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосходству".

   Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу. Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

   В первой половине IV в.  до н.э. софистика как движение  преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

   Под влиянием критики  со стороны идейных противников,  в первую очередь Платона и  Аристотеля, термин "софистика"  приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

   Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.