Вклад в юридическую науку Фомы Аквинского

     Вклад в юридическую науку Фомы Аквинского 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Содержание

1.Введение

2.Западная Европа в Средние века - эпоха Фомы Аквинского

3.Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского

4.Заключение

5.Использованная литература 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.Введение

     Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило  период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В  странах Западной Европы периода  раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

     К IX–Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной  власти королей и императоров. Сложились  иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный  строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного  массой повинностей крестьянства.

     Особое  место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети  земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь  была организована по феодальному образцу  по принципу строгой иерархии, на монархических  началах возглавлялась римским  папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое  значение (каноническое право). Духовенство  было привилегированным сословием  феодального общества, а церковь  – важной частью феодальной структуры.

     В период феодальной раздробленности  католицизм был единственной силой, объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществами давало возможность использовать апологетику рабства для оправдания крепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским, теологическим мировоззрением. Античные культура, политика, этика, искусство высокомерно отвергались церковью как языческая премудрость, ненужная, а то и вредная в свете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах, созданных церковью, функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное (схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца. Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума, религии и философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догматы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священное писание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в схоластических рассуждениях, причем схоластика ориентировалась даже не столько на св. писание, сколько на догматы официального вероучения католической церкви, опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.

     Идеологическое  господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления  политико-правовой идеологии феодального  общества Западной Европы выступали  в религиозном облачении. Общей  идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья  были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение  крестьян. Этой цели служили тексты о “покорности рабов своим  господам”, “богоустановленности власти”, “непротивлении злу насилием”, содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

     Ни  господствующая идеология, ни ереси  не придавали проблемам государства  и права ведущего значения по той  причине, что первая защищала власть в любом ее проявлении, а право  сводила к проявлениям власти, ереси же взывали к истинной христовой  церкви как общине верующих, сосредоточившей  в себе власть, отождествляя право  с религиозными нормами всеобщего  равенства, справедливости, взаимопомощи.

     В большей мере проблемы государства  и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и  привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским  папой притязала на решающее участие  в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.

     Суть  этих теорий сводилась к тому, что  государство занимает подчиненное  по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители  должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в  ряде отношений по осуществлению  политической власти.

     В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория “нравственного закона”, согласно которой церкви принадлежит право оценивать и “судить” действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

     Широко  распространены были “теория двух мечей”, основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и “теория солнца и луны” (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская  власть заимствует свой блеск и авторитет  от папы).

     Церковью  использовались различные фальшивки  – например, “Дарение Константина” (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще  в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии” (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

     Императоры  и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах; одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов). Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти (“существующие же власти богом установлены”). Они по-своему толковали “теорию двух мечей” – меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

     С теоретической поддержкой королевской  власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право (“глосса” – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

     Защита  легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству  изучение римского права, а также  преподавание его в Парижском  университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатам наделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

     Борьба  римских пап и императоров  порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала  к подданным и вассалам неугодных  ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с  церковными феодалами прибегали  к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали  опасный характер, церковь и государство  выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство  помогало подавлять крестьянские восстания.

     Фома  Аквинский (Аквинат), средневековый католический теолог, знаменитый схоластик, сын графа Ландольфа Аквинского. Родился в 1225 или 1227г. близ Аквино (близ Неаполя). Первоначальное воспитание получил у бенедиктинских монахов в Монте-Кассино; с 11 до 17 лет был послушником в Неаполе в ордене доминиканцев. Доминиканцы послали его в Париж, но по дороге он был перехвачен своими братьями и привезен в родовое имение: семья хотела заставить его выйти из ордена. Ему удалось бежать в Неаполь, где он и принял пострижение. Орден послал его в Кельн к Альберту Великому, с которым Фома Аквинский был в Париже в 1245г. Уже в школе Альберта Фома Аквинский обратил на себя внимание своими выдающимися способностями. В 1252г. орден вновь послал Фому Аквинского в Париж для приобретения докторской степени. Степень доктора Фома Аквинский получил лишь в 1257, ибо Парижский университет в то время был в ссоре с доминиканцами. Докторат был приобретен Фомой Аквинским одновременно со знаменитым Бонавентурой. Долгое время Фома Аквинский учил с большим успехом в Париже и начал там свое главное произведение "Summa philosophiae, de veritate fidei catholicae contra gentiles" ("Сумма философии, об истине католической веры против язычников"), оконченное в Италии (в 1264), куда его вызвал папа Урбан IV, назначив профессором в Болонье. Умер Фома Аквинский на пути в Париж в 1274. Папа Иоанн XXII канонизировал его в 1323.

     Главные сочинения Фомы Аквинского - "Комментарии  на Петра Ломбардского" и две "Суммы", философская и теологическая. Значение Фомы Аквинского не в его оригинальности, не в открытии новых научных истин, а в систематизации и приспособлении различных отраслей знания, в сочетании религиозных положений с философскими истинами. Если и нельзя признать Фому Аквинского творческим умом, то все же его следует ценить высоко, по примеру Данте; в нем полнее всего выразился дух 13 века, его христианское мировоззрение.

Западная  Европа в Средние  века - эпоха Фомы Аквинского

     На  протяжении всей политической истории  западноевропейского средневековья  шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и  одной из центральных проблем  тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

     В истории Западной Европы Средние  века заняли громадную, более чем  тысячелетнюю эпоху (V - XVI веков). Экономический  строй, взаимоотношения классов, государственные  порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали  воздействие на содержание, социальную направленность политико-юридических  идей западноевропейского средневековья. Три крупных исторических этапа  включает в себя эта эволюция. Первый - раннефеодальный (конец V - середина XI веков); феодализм только еще консолидируется  и упрочивается как новая общественно-экономическая  формация; в рамках данного этапа  государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные  в единое целое монархии, а потом  распадается на конгломераты раздробленных  политических образований. Второй этап - пора полного развития феодального  строя, фаза его расцвета (середина XI - конец XV века); для этого периода  типичны централизованные сословно - представительные монархии. Третий - позднее средневековье (конец XV - начало XVII века); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических  общественных отношений; государственность  на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как  абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и  динамику средневековой западноевропейской политико-юридической мысли. Своеобразие  последней придавал также факт исключительно  сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви.

     Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое  знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу подобного  рода идей следует отнести, в частности, представление о государстве  как о некоем организме, положение  о правильных и неправильных государственных формах и об их круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной жизни и др.

     Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский, чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении государей" (1265-1266 годов), в произведении "Сумма теологии" (1266-1274 годов) и в иных работах.

     Предпосылкой  учения Фомы Аквинского явилось могущество церкви. Работе Фомы Аквинского предшествовала активная деятельность римско-католической церкви, проявившаяся не только в запретах, но и в организационной деятельности:

1209 год  - провинциальный синод французских  епископов в Париже накладывает  запрет на изучение трудов  Аристотеля. Этот запрет понимается  очень широко, он касается как  приватного чтения, так и публичной  пропаганды доктрины перипатетиков.

1215 год  - второй запрет аналогичного  содержания, распространяющийся также  на Парижский университет, в  стенах которого начали преподавать  аристотелизм.

1231 год  - римская курия, отдавая себе, отчет в том, что, не смотря  на предыдущее двукратное порицание,  интерес к Аристотелю не уменьшается,  а возрастает, повторяет запрет, одновременно допуская возможность  изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и "очищены".

     Церковь прекрасно понимала, что одни лишь административные методы не принесут желаемых результатов. Поэтому, не отказываясь  от запретов, она подготавливается к доктринальному наступлению, собирая  и сосредотачивая в своих руках  науку того периода, готовя людей, способных  использовать и приспособить философское  наследие Аристотеля для догматических  целей религии. Безуспешность административных мер привела к тому, что появилась  необходимость довольно радикально изменить стратегию, применявшуюся  до сих пор церковью в борьбе с  распространяющейся материалистической интерпретацией перипатетической доктрины. Эта новая стратегия основывалась уже не на запрещении читать произведения Аристотеля, не на осуждении его  философии; она основывалась на усвоении этой философии, ее приспособлении к  потребностям церкви, ее восприятии в  духе теологии.