Антропология религии

     Британский  филолог Эндрю Лэнг (1844–1912) стал одним из тех немногих людей, которые, не удовольствовавшись господствовавшей в то время анимистической концепцией зарождения религии, попытались найти  другое объяснение для существующего  многообразия религий и религиозных  проявлений. Будучи по своим воззрениям эволюционистом (сторонником последовательного  развития религии), Лэнг решительно выступил против утверждения, согласно которому первичной формой религии является убеждение во всеобщей одушевленности мира.

     Свою  теорию, отстаивающую наличие в качестве исходной формы религии веру в  единого бога, английский ученый назвал теорией прамонотеизма (от лат. mono –  единый и греч. theos – бог). Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Уверенность анимизма в том, что душа (дух) стала прообразом бога, Лэнг опровергает с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый делает вывод, что вера в бога «в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках». Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма.

     Активным  продолжателем теории прамонотеизма  стал австрийский священник и  исследователь примитивной религии  Вильгельм Шмидт (1868–1954), посвятивший обоснованию этой идеи 12 томов своего труда «Происхождение идеи бога» (1912–1955). Отталкиваясь от данных антропологических исследований, Шмидт утверждал, что наиболее примитивными являются народы, у которых отсутствует земледелие и скотоводство. К таким народам он причислял пигмеев Африки, аборигенов Австралии, обитателей Андаманских островов и жителей Крайнего Севера – эскимосов. Несмотря на то что исследователям не удалось зафиксировать у этих племен наличия каких-либо анимистских, тотемистских или фетишистских верований, вера в единого бога оказывается присуща этим малочисленным народам, что подтверждает наличие в их развитии прамонотеистической стадии, которая оказалась преодолена в дальнейшем остальными народами.

     Упадок  прамонотеистической концепции  был связан с кризисом самой теории эволюционизма, стремившейся выстроить  последовательную цепочку сменяющих  друг друга форм религии, которая  оказалась подвергнута критике  за произвольность своих построений и невозможность подтвердить  смену этих форм с помощью антропологических  или археологических данных.

1.6. Преанимистическая  концепция (Дж. Фрэзер, Р. Маретт)

     Недовольство  безраздельным господством анимистической концепции Э.Б. Тайлора привело  к возникновению концепции преанимистической. Сам термин «преанимизм» был введен в научный оборот в 1899 г. английским исследователем примитивных народов  Робертом Мареттом (1866–1943). В последствии  к подобной точке зрения примкнули  еще несколько религиоведов и  антропологов, самым знаменитым из которых, безусловно, был английский антрополог Джеймс Фрэзер (1854–1941). При  этом нельзя считать преанимизм единой теорией, поскольку каждый из исследователей, считавших свою позицию преанимистической, отстаивал собственные взгляды, а объединяла их лишь уверенность  в том, что сформулированная Тайлором анимистическая стадия формирования религии не является исходной, поскольку ей предшествовали другие, более примитивные формы.

     Так, Р. Маретт, не отрицая значимости веры в духов, считал, что сама потребность  в рациональном объяснении мира не является первичной, поскольку не идеи выражаются в соответствующих действиях  и ритуалах, а действия порождают  идеи. Религия рождается как эмоциональный  отклик на происходящее в природном  или социальном мире, выражаемый изначально с помощью психомоторных действий – ритуальных движений или танцев. Идейная составляющая религии возникает  лишь в тот момент, когда насущной становится необходимость объяснения совершаемых действий и поступков.

     Другое  объяснение происхождения магических явлений было предложено Дж. Фрэзером, который именно магию считал наиболее примитивной формой религии, предшествующей возникновению достаточно рациональных анимистических воззрений. Будучи блестящим  исследователем и чрезвычайно трудолюбивым человеком, этот английский антрополог получил всемирную известность  благодаря работе «Золотая ветвь» (1911–1915), которая до сих пор считается  одним из классических трудов по истории  религии. 

     Фрэзер  объяснял возникновение магии практическими  потребностями первобытных человеческих сообществ, поскольку люди зависели от окружающей среды и пытались найти  способы воздействия на нее с  целью улучшения своего положения.

     Слабым  местом теории как Дж. Фрэзера, так  и других представителей преанимистических  теорий является недостаточная аргументация перехода от стадии магии к стадии религии, ведь даже в приведенном  примере речь идет о переосмыслении в рамках религии магической практики, а не о трансформации магии  в религиозные убеждения. Не менее  важным доводом для осторожного  отношения к преанимистическои  концепции выступает наличие исторических фактов, свидетельствующих о том, что религия не сменяет магию, а сосуществует с ней. Это ставит под сомнение исходную предпосылку данной теории, заключающуюся в последовательной смене стадий.

1.7. Психоаналитическая  концепция (3. Фрейд,  К.Г. Юнг) 

Психоанализ, ставший одной из ключевых теорий в гуманитарных науках в XX в., сумел  проявить себя и в исследовании религии, предложив крайне оригинальную трактовку  ее возникновения. Основатель психоаналитического  метода Зигмунд Фрейд (1856–1938) был  практикующим врачом-психиатром, поэтому  его концепция выросла из наблюдений за больными и переноса опыта излечения  отдельных нервных и психических  заболевания на широкий круг проблем, одной из которых и стала проблема возникновения религии, которая  разбирается им в работе «Тотем и  табу» (1913).

Ученик  Фрейда, Карл Густав Юнг (1875–1961), во многом переосмыслил взгляды своего учителя, отказавшись от излишней сосредоточенности  на проблемах формирования сексуальности  и сделав акцент на наличие неких  сюжетов, универсальных для всех типов культур и передающихся на бессознательном уровне. Эти сюжеты, лежащие в основе любой религии, Юнг назвал архетипами. В своих  работах он попытался не только теоретически обосновать наличие подобных архетипов  в разные эпохи и в разных типах  культуры, но и обратился к конкретным мифам с целью их сравнения  и выявления общих символов. Например, символику круга можно наблюдать  в самых различных религиозных  традициях: круг как идеальная форма  – в пифагореизме, мандала (т. е. символическое  отображение мироздания в виде круга) – в буддизме и т. д.

Оригинальность  психоаналитической концепции религии  вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала  идея Фрейда об отождествлении индивидуального  человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество  вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным в рамках фрейдистской концепции остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов)⁸.

1.8. Социологическая  концепция (Э. Дюркгейм)

Французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917) стал одним из самых знаменитых исследователей религии в XX в., а его работа «Элементарные  формы религиозной жизни» (1912) до сих пор является классическим трудом по истории религии, хотя отдельные  положения из этой книги уже устарели, а некоторые являются чересчур спорными для того, чтобы их безоговорочно  принимать. Так или иначе, но именно вокруг Дюркгейма сложилась целая  школа сторонников социологического подхода к религии. Некоторые  из ее представителей, такие как  Л. Леви-Брюль, М. Мосс, своими работами вошли в историю религиоведческой мысли.

Исходным  пунктом рассуждений Дюркгейма  выступает тезис о социальном характере религии, который и  предопределил специфику его  исследования. В отличие от своих  предшественников – сторонников  эволюционной теории развития религии  – французский ученый, хотя и  пытался уловить хронологическую  взаимосвязь между различными формами  религиозности, но ставил перед собой  совершенно иную задачу. «Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись  в него... Мы ставим перед собой  совсем иную задачу. Мы хотели бы найти  средство выявления постоянно действующих  причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики»⁹.

Иначе говоря, Дюркгейм пытается определить те социальные условия, которые и  создают своеобразие религиозных  форм, определяют значение религии  для общества в целом или отдельных  социальных групп. Священное как  основное понятие религии может  использоваться в широком значении как набор предписаний, имеющий  обязательный характер для всех членов определенной социальной группы. Основной функцией религии, по его мнению, является обеспечение социальной интеграции, т. е. сплоченности общества, что и  служит основной причиной возникновения  религии в ее самой примитивной  форме – тотемизме.

По словам английского антрополога Э. Эванс-Причарда, в лучшем случае Дюркгейма можно  причислить к философам, а не к  ученым, занимающимся исследованием  религии.

1.9. Феноменологическая  концепция (Р. Отто, М. Элиаде)

     Если  в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики  попытались вычленить истоки веры в  бога в специфике самого человеческого  мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon – явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто (1869–1937). В своей книге «Das Heilige» (1917) он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических  механизмов, которые преобразуют  непосредственное восприятие мира в  религиозное переживание¹⁰.

     Согласно  Р. Отто, природная эмоциональность  человека проявляется в том, что  при встрече с каким-то необычным  явлением, он начинает испытывать специфические  чувства, двойственные по своей природе  и являющиеся исходным пунктом в  формировании религиозной веры. Двойственность этих чувств проявляется в том, что в зависимости от эмоционального состояния самого человека он способен воспринимать сакральное как в негативном, так и в позитивном аспекте.

     Специфика феноменологического подхода у  Отто заключалась в исследовании психологических механизмов, способствовавших зарождению религии, но антиисторичная постановка вопроса в его работах  не позволяла выявить исторические условия возникновения и трансформации  различных форм и проявлений религиозности.

     Соединение  феноменологического подхода с  попыткой рассмотрения религии с  исторической точки зрения было проделано  в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи  Элиаде (1907–1986). Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой  самого наблюдателя, по мысли Элиаде, уже является достаточным условием для возникновения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям.

     Феноменологический  подход к проблеме возникновения  религии позволил отказаться от эволюционизма, господствующего в религиоведческой мысли на протяжении всего XIX в., и  предложить свой вариант условий, на которых возможно возникновение  религии. Признание общности религиозного опыта, вне зависимости от времени  и места его переживания, позволило  уловить универсальную психологическую  основу, на которой базируется религия. Однако отсутствие внимания к способам осмысления этого опыта в различных  традициях существенно сузило возможность  применения данного подхода к  исследованию истории религии.

1.10. Структурализм (К.  Леви-Стросс, Ж. Дюмезиль)

Последним из числа основных подходов к исследованию религии сформировался структуралистский  подход, принципы которого были сформулированы в 1940-х гг. в трудах французских  антропологов Клода Леви-Стросса (1908–1990) и Жоржа Дюмезиля (1898–1986). Ключевым понятием структуралистского подхода является понятие структуры. Так, Леви-Стросс видел во всех сферах человеческой жизни – от языка до систем родства – господство одинаковых принципов структурирования, которые остаются неизменными и строятся на оппозиции «сырое – вареное», «живое – мертвое», «старое – новое», «верх – низ» и т. д. (т. е. бинарной системе). Подобная структура может не осознаваться самим человеком, поэтому необходим беспристрастный взгляд исследователя, способного вычленить в запутанной картине социальной жизни базовые связи.

Такой же подход лежит в основе структуралистского исследования мифов: каждый миф или  отдельный вариант мифа не рассматривается  как уникальное произведение; объектом рассмотрения служат все варианты мифов, образующие некое целое. Именно в  комплексе различных интерпретаций  мифа можно вычленять базовые  противоположности, которые проявляются  в любом из вариантов, вне зависимости  от того, насколько от первоначального  варианта он отстоит. При этом выстраиваемая  структура не является исходным, наиболее древним вариантом мифа, а представляет собой лишь модель мифа, исходя из которой  можно рассматривать вновь обнаруживаемые интерпретации.