Мифология

а) Немало описано мифических представлений  пространства и времени. Времена сокращаются и остается только будущее. В Персидской религии господствует идея будущего, но она более земная и менее богатая. Тут - антимистическая воля к культуре. Отсюда восхваление крестьянина и скотовода. Тут не Бог спасает человека, а человек сам себя, водворяя добрый порядок в мире. В индийской философии - обратное мифическое представление времени. Тут тоже ожидание конца времени. Но этот конец будет дан сквозь ясность и глубину мыслей. Здесь не конец времени спасет людей, а уничтожение всех времен вместе со всем их содержанием. В Китайской религии преодолевается не время, а изменения во времени. Бытие тут - вне временного потока. Небо, Время у китайцев не созданы. В Египетской религии восприятие времени сходно с китайским. Тут хотят сохранить и увековечить реальную жизнь человека, его тело и все его члены. Отсюда практика бальзамирования. Греческая религия впервые дала подлинное ощущение времени как настоящего. Тут - длительность, но без индийской безнадежности и гибели, постоянство, но без китайского оцепенения, ожидание будущего, но без игнорирования природного процесса. Здесь вечное и временное сливаются в настоящее. Воемя и вечность – актуальная бесконечность. Христианская проблема времени в целом близка к древнегреческой. Миф - историзация и просто история того или другого личного бытия, вне значимости его как бытия абсолютного и даже вне его субстанциональности. Миф подвижен; он трактует не об идеях (как религия), а о событиях, и притом чистых событиях, т.е. таких, которые именно нарождаются, развиваются и умирают, без перехода в вечность. В истории, в связи с этим есть определенная относительность и несамостоятельность; она всегда зависима и предполагает нечто неподвижное и учтойчиво-смысловое.  Итак, история - становление бытия личностного и миф – это история. История - ряд фактов, причинно связанных между собою. И эти факты приняты, поняты и принимаемы (с точки зрения личностного бытия). В историческом процессе можно различать три слоя с точки зрения А.Ф.Лосева:

1. Во-первых, тут перед нами природно-вещественный слой. История - это действительно ряд фактов, причинно влияющих друг на друга, вызывающих друг друга, находящихся во всестороннем пространственно-временном общении. История - это не природа и не развивается по типу природных процессов. "И не история есть момент в природе, но, всегда природа есть момент истории".

2. Во-вторых, поскольку история есть становление фактов понимаемых, фактов понимания, она всегда есть тот или иной модус сознания. Факты истории должны быть так или иначе фактами сознания. Первый слой исторического процесса омифичен, тогда как второй слой доставляет мифу его фактический материал и служит как бы ареной, где разыгрывается мифическая история. Разыгрывается мифическая история. В мифической истории мы начинаем видеть живых личностей и живые факты; картина истории становится обозримым и ощутимым целым. Для мифа не только "исторична" история в обыкновенном смысле. Исторична всякая личность, всякое личное общение, всякая мельчайшая черта или событие в личности.

3) В-третьих,  исторический процесс завершается  еще одним слоем. История - самосознание, становящееся, зреющее и умирающее самосознание. Творчески данное и активно выраженное самосознание – это слово. Миф - "поэтичен" и без поэзии, точнее без слова - миф никогда не прикоснулся бы к глубине человеческой личности. Вывод: "миф - есть в словах" данная личностная история.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3.2. Основные категории мифа.

     Мифы - архаическое повествование о  деяниях богов и героев, за которыми стояли фантастические представления о мире, об управляющих им богах и духах. В первобытной мифологии обычно рассказывалось о картине мира, о происхождении его элементов. Генетически и структурно мифы тесно связаны с обрядами. Отделение от ритуалов и десакрализация привели к превращению мифов в сказки. К древним мифам восходят и архаичные формы героического эпоса, в историческое время мифы широко используются как элементы поэтического языка в широком смысле. Самой фундаментальной категорией мифов являются мифы этиологические и космологические, описывающие творение мира, происхождение людей и животных (часто в связи с тотимическими представлениями), особенности рельефа различных обычаев и обрядов и т.п. На архаической стадии творение часто изображалось как "добывание" культурным героем элементов природы и культуры, как их изготовление демиургом или порождением первопредком. Процесс творения мира часто представлялся как превращение хаоса в космос путем постепенного упорядочивания, которое сопровождалось борьбой богов или героев с демоническими силами. Формирование космоса обычно предполагало отделения неба от земли, выделение суши из первичного океана, появление трехчастной структуры (мифы небесный, земной, подземный) в центре которой часто помещалось мировое дерево. Особую категорию составляют солидарные мифы - тесно связанные с аграрными обрядами, рассказы об исчезающих – возвращающихся богах и героях. У более развитых народов древности существовали эсхатологические мифы, описывающие грядущую гибель космоса, за которой следует или не следует его возрождение. В мифах наряду с космическими темами разрабатывались и такие биографические мотивы, как рождение, происхождение, брак, смерть мифических героев. Мифические сказания могут складываться и вокруг исторических лиц.

4. Миф и религия.

Миф - не специально религиозное создание. Религия и мифология - обе живут самоутверждением личности. Всякая религия - та или иная попытка утвердить личность в бытии вечном, связать ее с абсолютным. Религия хочет спасения личности и это, прежде всего, определенного рода жизнь. Но она - не мировоззрение. Религия - осуществленность мировоззрения вещественная субстанция морали. Мифология же не должна быть религиозной. Миф может существовать без вопросов о грехопадении, спасении, оправдании, очищении. Мифология диалектически - невозможна без религии, ибо она есть нечто иное, как отраженность чистого чувства и его объективного кореллято-художественного образа - в религиозной сфере. Религиозная философия ближе всего стоит к превращению бога в сознательно выработанную иллюзию, поскольку она строит системугипотез, для защиты потерявших всякий кредит старых мифов и религиозных преданий. Место и роль мифа в религиозной философии скрывает проблема "демифилогизации". Она была выдвинута в 1941 г. Протестантским теологом Р.Бульт Манном. Конфликт между христианским мифом и современной наукой "разрешается" им за счет различения в христианском учении "благой вести", и ее мифологического облачения, составляющего лишь внешнюю форму, приспособленную к мировоззрению той исторической эпохи, когда это "весть" впервые достигает людей. Поэтому миф не имеет собственной ценности; он сохраняет или теряет ценность в зависимости от решения верующего, для которого миф является только символом, открывающим путь к Богу. Специфика совмещения мифа и философии в рамках религиозной философии, как и философия религии, нуждается в глубоком и тщательном исследовании. 
 

5. Миф XX века.

Миф, т.е. специфически обобщенные отражения  действительности выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии. Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др. Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой. При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения "социального" или "политического" мифа, но в целом мифология как ступень сознания исторически изжила себя. В развитом цивилизованном обществе мифология может сохраняться не только фрагментарно, спорадически на некоторых уровнях. Различные формы общественного сознания и после окончательного выделения из мифологии продолжали пользоваться мифом как своим "языком", расширяя и по новому толкуя мифологические символы. В частности, в XX веке наблюдается также сознательно обращение некоторых направлений литературы к мифологии (Дж.Джойс,Т.Манн, Ж.Котто и др.), причем имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворческтво – создание собственных поэтических символов. 
 
 

ЛИТЕРАТУРА:

1. «Философский энциклопедический словарь.» Под ред. Л.Ф.Ильичева.: М.:"Советская энциклопедия",1983.

2. «Философия.» Под ред. Ю.С.Кохановского - М.:"Феникс",1995

3. «Введение в философию» Под ред. И.Т.Фролова в 2-х частях :М.:Политиздат, 1989

4.Андреев  Ю.В. «Поэзия мифа и проза истории.» - Л.:Лениздат,1990

5. «Современная буржуазная философия и религия.» Под ред.А.С.Богомолова. - М.:Политиздат, 1977

6. Варшавский  А.С. «В поисках предков: происхождение человека» М.:Московский рабочий, 1982

7. Итс  Р.Ф. «Шепот земли и молчание неба. Этнографические этюды о традиционных народных верованиях.» - М.:Политиздат, 1990

8. Кант М. Соч.  в 6-ти т. - М.:Наука, 1966

9. Кубланов М.М.  «Возникновение христианства.» - М.:Политиздат, 1974

11. Левада Ю.А.  «Социальная природа религии.» - М.:Политиздат, 1965

12. Соловьев В.  Соч. в 2-х т. - М.:"Наука", 1988

13. Спиркин А.Г. «Основы философии.» - М.:Политиздат, 1988

14. Степалянц  Н.Т. «Лотос на ладонях. Заметки о духовной жизни индейцев.» - М.:"Наука", 1971

15. Тахо-Годи  А.А. Три письма А.Ф.Лосева "Вопросы  философии"N 7, 1989

16. Тайлор Э.Б.  Первобытная культура: пер. с англ. - М.:Политиздат, 1989

17. Федосеев П.Н.  Философия и научное познание. - М.:"Наука", 1983

18. Хлопин И.Н.  «А что было до потопа? Исторические корни древнейших мифов человечества.» - Л.:Лениздат, 1990

19. Шаляпин Ф.И.  «Маска и душа.» - М.:Правда, 1989