Понимание религии Эрихом Фроммом

Министерство  образования и науки РФ

Псковский государственный  педагогический университет

им. С.М.Кирова 

Кафедра общей и социальной психологии 
 

                                                    студента V курса

                                                    факультета психологии

                                                    отделения психологии

                                                    Павлова Дмитрия 
 
 

Реферат по дисциплине:

«Психология религии»

на тему:

Понимание религии Эрихом Фроммом 
 
 
 

                                          Проверил:

                                          кандидат психологических  наук,

                                          доцент 

                                          Андреев А.А. 
 

Псков

2011

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Введение 

    Эрих  Фромм известен нам как видный социолог, психолог, философ XX века. Он оказал немалое влияние на развитие социальной психологии, философии и  психологии религии также. С именем Фромма связан новый этап в психологии бессознательного. Целый ряд работ Фромма посвящен психологии религии, наиболее известные из них — «Психоанализ и религия», «Дзен-буддизм и психоанализ», «Учение о Христе и другие очерки о религии, психологии и культуре», «Вы будете как боги. Радикальная интерпретация Ветхого Завета и его традиций». Для понимания концепции Фромма в целом и его взглядов на религию большое значение имеют также работы «Бегство от свободы», «Забытый язык», «Искусство любить», «Душа человека», «Анатомия человеческой деструктивности». У Фромма издано множество работ, и только знакомство со многими из них даст наиболее полное представление о его взглядах на религию. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Общие взгляды  Фромма на религию и религиозность 

    Определение религии Фромма весьма широко. Под религией он понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. [5] Другими словами, всякое служение идеалам Фромм предлагает называть религиозностью, независимо от того, поклоняются ли идолам, богам, святым или вождям, классу, нации, партии, успеху, богатству, силе. Любой человек является религиозным, а религия — неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Фромм считал невроз. Он переиначивал формулу Фрейда, полагавшего религию коллективным неврозом, и трактовал невроз «как личную форму религии или, точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся в конфликте с официально признанными формами религиозной мысли». [4]

    По  Фромму до появления психотерапии только религия была ответственной за душевное и духовное здоровье человека. В  религиях мира тысячелетиями накапливались  знания, которые для современного психолога могут стать кладезем премудрости, если суметь к ним подступиться. Он писал, что задача священника в значительной степени совпадает с теми, которые сегодня решает психотерапевт: «...В настоящее время две профессиональные группы занимаются душой человека — священники и психоаналитики». Фромм сознательно принимал у религии эстафету заботы о духовном здоровье человека, в то время как прежний психоанализ претендовал только на попечение о душевном здоровье. Если для Фрейда и Юнга религия - только объект исследования, то Фромм нередко видел в ней партнера психотерапии и в исследовательском плане, и в плане врачевания. [7], [5]

    Фромм считал, что религиозность не обязательно  связана с теизмом, и идею Бога рассматривал как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности. Религия есть выражение стремления решить ключевые проблемы человека в мире, поскольку изначально человек находится в такой психологической ситуации, которая неизбежно ставит перед ним определенные вопросы, и вынуждает к поискам ответов. Религия, по мнению Фромма, есть отражение тенденций этого процесса и методология выбора решений. [1]

    В психоаналитической концепции автора исследуется ритуалистический аспект невроза, его смысл и функции. По мнению Э. Фромма, одно и то же поведение  можно рассматривать как невротические симптомы или ритуал. В качестве примера приводится человек, непрерывно моющий руки. Действия этого человека допустимо объяснить навязчивым подсознательным стремлением «смыть» с себя тем самым вину, реальную или мнимую. В данном случае перед нами невротик. Но вполне приемлемо, с точки зрения ученого, и иное объяснение: этот человек совершает непонятный для непосвященных ритуал своей индивидуализированной религии. [5] В этом аспекте Э. Фромм выделял существеннейший общий отличительный признак всякого ритуала — отрыв цели действия от содержания. В приведенном только что примере особенность ситуации заключается в том, что содержание действия, т. е. мытье рук, никак не связано с целью выполняющего его человека. Это действие имеет опосредованный символический смысл в отличие от неритуального, вызванного какими-нибудь объективными причинами: моют руки, чтобы очистить их от грязи, перед едой, моет руки врач, чтобы не внести инфекцию. И, тем не менее, этот навязчивый ритуал имеет определенную психологическую функцию: «он защищает пациента от безысходного чувства вины», хотя и не всегда надежно. В религии ритуалы тоже выполняют защитную психологическую функцию: во время их совершения запретные стремления получают выражение, тогда как в повседневной жизни это невозможно. Исследуя психологические функции ритуала, Э. Фромм подчеркивал их символическую природу: «Подобно тому как символический язык, который мы находим в снах и мифах, есть особая форма выражения мыслей и эмоций путем воображения в чувственном переживании, ритуал есть символическое выражение мыслей и эмоций в действии». Ученый считал символические ритуализированные действия закономерными в обществе, но при этом настаивал на различении навязчивых невротических и иррациональных, по сути, ритуалов и «рациональных», передающих устремления, которые признаны индивидом ценными. [2] 
 
 
 

Любовь к Богу 

    Основу  религиозной формы любви, любви  к Богу, составляет переживание одиночества  и вытекающая отсюда потребность  преодолеть тревогу одиночества посредством объединения.

    Любовь  к Богу Фромм трактует как связующую  нить человеческой души, как основу всех видов любви, способных в  ней уместиться, как прародительницу  родительской и эротической любви. Он говорит о ее сложной структуре  и взаимосвязях со всеми гранями человеческого сознания. [3]

    Исходную  ситуацию человека в мире Фромм определял  как отчужденность: «Переживание отчужденности  порождает тревогу, и, в конечном счете, тревога всегда происходит от этого. Быть отчужденным — значит быть отрезанным от мира, не имея возможности воспользоваться своими человеческими силами. Поэтому быть отчужденным — значит быть беспомощным, неспособным активно воздействовать на окружающий Мир, на вещи и людей; это значит, что мир может посягнуть на мои права, а я не смогу защититься». [2]

      Фромм полагает, что отчужденность  является источником внутреннего  беспокойства. Кроме того, это порождает  стыд и чувство вины. Осознание  человеческой разобщенности без  воссоединения любовью — это  источник стыда. И здесь же  источник чувства вины и тревоги. Самая глубокая потребность человека по Фромму — это потребность преодолеть свою отчужденность, освободиться из плена одиночества. Абсолютная невозможность достичь этой цели ведет к сумасшествию, потому что смятение полного одиночества можно преодолеть, лишь совсем уйдя от внешнего мира, и чувство одиночества исчезнет постольку, поскольку исчезнет сам внешний мир, от которого был отчужден индивид. В качестве форм преодоления отчуждения и одиночества Фромм называл всевозможные оргиастические состояния, подчинение группе, творческую деятельность и любовь. Однако единство, обретенное в плодотворном труде, не является межличностным; единство, достигнутое в оргиастическом слиянии, преходяще; единство за счет подчинения — лишь псевдоединство. Все это — частичные решения проблемы; полное решение — в межличностном единстве, любви, слиянии с другим человеком. Фромм видел решение и в любви к Богу также. [3] 
 
 
 
 
 
 

Авторитарные  и гуманистические религии 
 

    Фромм различал авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель здесь — послушание, а главный грех — неповиновение. По мнению Фромма, повиновение могущественной власти представляет для человека один из способов избавиться от чувства одиночества и собственной ограниченности. Актом подчинения он утрачивает независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой как бы становится. [8] Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность, веру в собственные силы, реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, ее право на счастье и свободу. Религиозное переживание есть переживание единства со всем сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способность любить ближнего и самого себя, чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью — самореализация, а не покорность. [6]

    Но  наряду со зрелыми формами любви  есть ее незрелые формы, которые Фромм называл симбиотической связью, и выделял в ней следующие разновидности: нарциссизм, некрофилию и инцестуозную фиксацию. Эти три явления, как правило, присутствуют не изолированно, но в той или иной степени обусловливают друг друга и друг другу сопутствуют. В совокупности они образуют так называемый синдром распада. Противоположный ему синдром роста включает в себя, соответственно, любовь к нему, биофилию, стремление к независимости и свободе. Только на базе синдрома роста возможны совершенные, зрелые формы любви, которые действительно становятся решением ключевой проблемы человеческого существования и фундаментом душевного и духовного здоровья. Религии оказываются гуманистическими или авторитарными в зависимости от того, какая из тенденций представлена в них более широко. Большинство религий обнаруживают в той или иной степени обе тенденции. Фромм множеством примеров иллюстрировал это из Ветхого Завета, Ветхий Завет, полагал Фромм, не считает, что человек порочен в своей основе. Неповиновение Богу со стороны Адама и Евы не рассматривается как грех, и нигде нет указаний на то, что именно оно погубило человека. Напротив, неповиновение является предпосылкой того, что человек осознал самого себя, стал способен на самостоятельные действия. Первый акт неповиновения в конечном счете является первым шагом на пути к свободе. Кажется даже, будто это было предусмотрено Божьим планом. Согласно пророкам, исключительно благодаря изгнанию из рая человек оказался в состоянии сам формировать свою историю, укреплять свои человеческие силы и в качестве полностью развитого индивида достигнуть гармонии с другими людьми и природой. Такая гармония заступила на место прежней, в которой человек еще не был индивидом. Мессианская мысль пророков явно исходит из того, что человек в своей основе непорочен и может быть спасен помимо особого акта Божьей милости. [1],[5],[6]

    Главные учения всех значительных гуманистических  религий могут быть сформулированы в одном предложении: цель человека — преодоление его нарциссизма. Вероятно, нигде этот принцип не выражен столь радикально, как  в буддизме. Учение Будды исходит  из того, что человек сможет освободиться от страданий лишь тогда, когда он очнется от собственных иллюзий и осознает свою действительность, реальность болезни, старения, смерти и невозможность когда-либо достичь целей своих страстей. В буддийском понимании «очнувшийся» человек — тот, кто преодолел свой нарциссизм и потому способен быть полностью живым. Эту же мысль можно выразить иначе: лишь отказавшись, от иллюзии своего несокрушимого «Я» и от всех других объектов своей алчности, человек сможет открыть себя миру полностью и вступить в отношение с ним. Психологически этот процесс полного бодрствования идентичен замене нарциссизма на соотнесенность с миром. [3],[5]

    В иудаистском и христианском преданиях, считал Фромм, цель, сводимая к преодолению  нарциссизма, формулируется по-разному. В Ветхом Завете говорится: «...люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18). Заповедь гласит о необходимости преодолеть свой нарциссизм хотя бы настолько, чтобы сосед был так же важен, как и собственная личность. Но Ветхий Завет идет гораздо дальше и требует любить «пришельца»: «...люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:34). Пришелец — это как раз тот, кто не принадлежит к моему роду, моей семье, моему народу. В пришельце открывается человеческое существо. В любви к пришельцу исчезает нарциссическая любовь, ибо она означает, что я люблю человеческое существо в его бытии как таковом, в его ином -неделимое бытии, а не потому, что оно такое, как мое. Новозаветное «любите врагов ваших» (Мф. 5:44) выражает ту же мысль, только несколько заостреннее: ...Если пришелец является для тебя абсолютно человеком, то он больше не враг тебе, поскольку ты сам становишься истинно человечным. Лишь преодолевший свой нарциссизм и может сказать «я есть ты», тогда он способен любить пришельца и врага. [1]

    Обязательная  черта всякой авторитарной религии (к ней он относил все мировые  религии за исключением буддизма) — признание некоей высшей силы, управляющей судьбой людей. «В авторитарной религии бог — символ власти и  силы. Он высший, потому что он высшая сила, и человек по сравнению с ним совершенно беспомощен». [5]

    Напротив, в гуманистической религии, по мнению Фромма, в центре находится человек: «...основная проблема религии не проблема бога, а проблема человека». В дальнейшем при рассмотрении особенностей гуманистической религии он вскрывал ее противоположность авторитарной религии в различных аспектах. Бог в гуманистических религиях, если он есть, — «символ собственных способностей человека, которые последний стремится реализовать в своей жизни, и не является олицетворением силы и превосходства, имеющей власть над человеком». Гуманистические религии направляют людей на развитие «способности любить других так же, как самого себя, и чувства солидарности со всеми живыми существами». Цель индивида — «достижение высшей силы» путем «самореализации, а не поклонения». [8]

    К разряду таких религий Э. Фромм  причислял буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. Иначе говоря, он широко трактовал понятия «гуманистическая религия» и «религия» вообще, определяя религию как систему идей и действий, признаваемую группой и дающую индивиду объект поклонения. Это позволяло американскому ученому объединить одним термином довольно разнородные явления.