Протестантская философия ХХ столетия

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И  НАУКИ УКРАИНЫ

СЕВАСТОПОЛЬСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ

 

 

 

Кафедра философских и социальных наук

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

по религиоведению

«Протестантская философия  ХХ столетия»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: ст. гр. ЭД-11

Борисов В.С.

Проверил: ст. преподаватель

Шадрин В.Р.

 

 

 

 

Севастополь

2010

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

Введение..................................................................................................3

1. Диалектическая теология………………...........................................4

2. Концепция демифологизации христианства....................................5

2.1. Пауль Тиллих...................................................................................5

3. Секулярная теология...........................................................................6

4. Теология процесса...............................................................................8

5. Посттеистическая и деконструктивистская теология......................8

6. Эсхатологическая проблематика ......................................................9

7. Фундаментализм ………………………………………………........11

8. Контекстуальная теология ...............................................................12

Заключение…………………………………………………………..…13

Список литературы…………………………………………….............14

 

 

 

 

Введение 

В начале ХIV в. в странах Центральной и  Северной Европы вспыхивает буржуазное по существу движение, направленное против феодализма и его церковного выражения - католицизма, против самовластия и бесстыдного вымогательства папской курии.

Одним из первых шагов реформационного движения в Германии было выступление Мартина  Лютера против индульгенций. Лютер  выступил против претензий католического  духовенства контролировать веру и  совесть на правах посредника между  людьми и Богом. Человек может  спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется Богом, без помощи церкви. Это учение Лютера о спасении или оправдании верой в искупительную жертву Христа, стало одним из центральных догматов протестантизма. Шли года, человечество развивалось, и вместе с ним развивалась протестантская философия. И вот спустя 6 столетий мы имеем следующую философию и теологию протестантизма. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Диалектическая теология

В начале XX в. в протестантизме усилилось ортодоксальное направление.     В США оформился фундаментализм (от выпускавшегося с 1912 г. издания "Основы"), который выступил против модернизации христианства и потребовал принимать в качестве фундамента вероучения богодухновенность канонических книг Библии. В 1919 г. была создана Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация.

    После первой мировой войны в Европе, а затем и в США признание получает "теология кризиса", или "диалектическая теология", которая подчеркивает разрыв между откровением и естественным познанием, используя экзистенциальную диалектику С. Кьеркегора, фиксирующую парадоксальные противоречия индивидуального существования. Создателем диалектической теологии был К. Барт (1886 - 1968), швейцарский реформатский священник и богослов. Концепция К. Бар-   та осуществляет на новом философском уровне возврат к протестантской ортодоксии, поэтому диалектическая теология обозначается часто так же, как неоортодоксия.

   Еще в 1919 г. К. Барт опубликовал "Комментарий к посланию к римлянам" (2-е изд., 1922), в котором резко критиковал либеральную теологию и настаивал на том, что откровение принципиально противостоит всякой философии, естественной теологии и религии, являющейся продуктом стихийного мифотворчества и философского конструирования. “Бог настолько запределен, что человек может постичь его откровение только в диалоге, антиномиях и парадоксах, которые воспроизводят непреодолимую границу между человеком и Богом и кризис всех человеческих усилий”[3;c.312]. В "Церковной догматике" (1932 --1965) К. Барта центром теологии является христология, только в Иисусе Христе постигается человеком бытие Бога и предопределение - божественный выбор рода человеческого как партнера завета любви и боговоплощения в Иисусе. Из идеи об абсолютной трансцендентности Бога следовал вывод о том, что ничто в мире не может быть признано божественным, ни один социальный институт и движение не могут приблизить мир к царству небесному. Вместе с тем бартианство не было призывом к пассивности. “Христиане должны занимать критическую и ответственную позицию, даваемую сознанием того, что все подлежит суду Божию”[2;c.167]. Дистанция и оппозиция к грешному миру открывали возможность нравственной ответственности в политике, критики тоталитаризма и экстремизма.

2. Концепция демифологизации христианства

 Рудольф Бультман (1884-1976), немецкий теолог, принимая во внимание критику новохристианства. заветных текстов, которая показала, что они включают заимствованные сказания различных народов и воспринимаются как фантастические повествования, мифы, подчеркивает, что главная задача теологии состоит в выявлении глубинного смысла этих сказаний. В своих сочинениях "Новый Завет и мифология" и других Р. Бультман развивает концепцию демифологизации новозаветного благовестия. Он назвал теологию "понятийным изложением определенной Богом экзистенции человека"[3;c.313]. Теология, полагал он, неизбежно приобретает герменевтическую функцию и может говорить о Боге, только говоря одновременно о человеке, а человека можно постичь только в свете его отношения к Богу. Подлинный смысл евангелия, согласно Р. Бультману, экзистенциален: он выявляет самопостижение человека в его отношении к бытию. Бультман рассматривает библейские сказания не как рассказы о подлинных событиях, но как способ трансляции человеку экзистенциального содержания и различает "миф" и "керигму". Керигма (от греч. "возвещение", "проповедь") - это сущность христианского вероучения, слово Божие к человеку, которое можно усвоить только верой и которое имеет непреходящее нормативное значение.

2.1. Пауль Тиллих

Стремление обновить теологию с  помощью экзистенциальной философии было свойственно и П. Тиллиху (1886 - 1965), немецко-американскому теологу и философу. П. Тиллих в своем трехтомном труде "Систематическая теология" трактует богословские понятия как символы экзистенциального понимания человека в его отношении с Богом и выдвигает метод "корреляции", которая должна перебросить мост от философии, фор-мулирующей вопросы, к теологии, дающей ответы. П. Тиллих развивает понятие Бога как единства имманентного и трансцендентного, "основы" бытия, указывает, что "объектом теологии является то, что нас в высшей степени заботит"[3;c.313]. Эту "крайнюю озабоченность" -ultimate concern (переводится также: "высший интерес", "последняя озабоченность", "безусловная забота") вызывает то, что определяет бытие или небытие человека. Разработку "секулярной теологии", освобожденной как от старого теоцентризма, так и от чрезмерного антропоцентризма, служит развиваемая Тиллихом концепция культуры и ее отношения к религии. Культура мыслится Тиллихом как самореализация Бога в мире и истории через человеческую деятельность, а религия - как субстанция культуры. В теологии Тиллиха обнаруживается в полной мере основное противоречие феноменологическо-антропологаческого способа обоснования религии: вера, отосланная в повседневность и секулярную культуру, постоянно балансирует награни неверия, и сомнение оказывается ее необходимым элементом. Но именно этот подход своим понятием Бога как "глубины" бытия и человеческого существования, повлиял на радикальные формы мо-дернизации христианства.

3. Секулярная теология

В середине нашего века в протестантской теологии развертываются дискуссии  о секуляризации и о "смерти Бога", укрепляется неолиберализм, который принимает радикальный характер и выступает в виде ряда близких друг к другу разработок: "безрелигиозного христианства", "теологии смерти Бога", "секулярной теологии", "критической теологии", "политической теологии", "феминистской теологии", "теологии освобождения", "теологии революции", "деконструктивистской теологии".

“В 1951 г. была опубликована книга Д. Бонхёффера (1906 - 1945), богослова, казненного нацистами, “Сопротивление и покорность. Письма и записки из тюрьмы”, в которой содержится мысль о том, что в мире, достигшем "совершеннолетия", неприемлемы традиционные представления о существовании Бога как сверхъестественного творца и управителя, что безрелигиозному миру нужна соответствующая теология"[3;c.314]. Традиционная религия была, согласно Бонхёфферу, компенсацией человеческой слабости, а теперь люди научились свою слабость преодолевать. Христианство поэтому с необходимостью становится безрелигиозным, основой нравственного отношения к людям, активности и ответственности в мире. Под влиянием этих идей Бонхёффера, а также Зультмана и Тиллиха радикальные теологи Г. Ваханян (род. 1927), У. Гамильтон (род. 1924),Т. Альтицер (род. 1927) разрабатывали концепции "секулярной теологии" и "теологии смерти Бога". Они истолковали "смерть Бога" икак культурно-историческое событие, означающее утрату религиозного отношения к Богу, бессмысленность традиционного теистического языка, и как полное воплощение Бога в истории, переход из трансценденции в антропологическую имманентность. “Сторонники секулярной теологии отходят от экзистенциализма и подвергают его критике. Г. Кокс (род. 1931), американский теолог, в книге "Секулярный город" (1965) упрекает П. Тиллиха за то, что тот пытается обосновать обусловленность религиозных и экзистенциальных вопросов самой структурой человеческого существования. Но дело в том, возражает Кокс, что таких вопросов вообще не возникает у секулярного человека, который прибыл в город уже после похорон религиозного мировоззрения и не видит смысла в трауре”[3;c.315]. В методологическом аппарате "секулярной теологии" лингвистико-аналитическая философия привлекается для анализа религиозного языка и обоснования того, что бессмысленный в научном плане язык может служить для выражения жизненного смысла.

Своеобразным явлением стала "феминистская теология", которая разрабатывается такими протестантскими авторами, как Э. Мольтман-Вендель, Л. Шотроф и др. Они выступают за равноправие женщины и требуют пересмотреть "андроцентристское" (ставящее в центр мужчину) понимание Бога и человека, свойственное "патриархальной" теологии, привлечь в учение о Боге не только мужские, но и женские символы, освободить христианство от "сексизма" эксплуататорского и угнетательского отношения к женщине. Центральным в Библии они считают учение об освобождении человека от всех видов угнетения.

4. Теология процесса

Во второй половине XX в. возникает "теология процесса", которая основывается на философии А. Н. Уайтхеда (1861 - 1947). Известность получили работы американских теологов Джон Кобба (род. 1925) и Шуберт Огдена (род. 1928), Они полагают, что действительность является процессом, а не субстанцией и это относится не только к миру, но и к Богу. Не только Бог проникает во все, что происходит в мире, но и все, происходящее в мире, оказывает воздействие на божественный процесс. Развивается "биополярная" концепция Бога. В его природе выделяются первичный, трансцендентный, умопостигаемый аспект и аспект вторичный, данный в опыте. Как умопостигаемое основание развития мира Бог есть вечный исток всего сущего, постоянно творящий самого себя и всю действительность, а мироздание оказывается "телом" Бога. Бог постепенно воплощает в своем вторичном аспекте осуществившиеся в мире ценности; необратимо утраченное в мире навсегда сохраняется в Боге. Концепция "биполярности" Бога предстает своеобразной формой панентеизма.

5. Посттеистическая и деконструктивистская теология

Немецкий теолог Доротея Зёлле (род. 1929) предложила концепцию "посттеистической теотеологии", которая включает элементы критики религии Л.Фейербахом (1804-1872), К.Марксом, Э. Фроммом. Методом этой теологии Зёлле считает социальную контекстуализацию, истолкование всех положений христианского учения в свете освободительной практики, а также современной социологии и психологии. Д. Зёлле провозглашает полное сведение божественного к человеческому, концепцию "нетеистического теизма". Она считает, что историческое и социальное понимание человека, социологическое истолкование человека и религии, включающее ее критику, направлены в конечном счете на устранение устаревших форм религиозного сознания ради поиска его подлинных и перспективных форм, нового религиозного опыта, который может быть соединен с борьбой за гуманизм и освобождение.

"Деконструктивистская" теология  основывается на учении французского  философа Ж. Деррида (род. 1930), предложившего  преодолеть метафизические и  логоцентристские (опирающиеся на  звучащее слово) напластования в культуре и отыскать посредством расчленения текстов ("деконструкции") глубинные истоки взаимодействия странсценденцией. Ряд американских теологов, объединившихся вначале 80-х годов (сборник "Деконструкция и теология", 1982), не только зафиксировали кризис традиционного богословия, но и заявилио "смерти" всякой теологии, основанной на метафизике, напонимании Бога как сверхъестественной реальности. По их мнению, предмет этой теологии исчерпан, понимаемый таким образом Бог "умер", и осталось только "научиться танцевать танец смерти намогиле Бога"2. С помощью столь радикальных метафор они выражаюттребование поиска глубинных основ языка религии и теологии.

6. Эсхатологическая проблематика

После 60-х годов нарастает скептическое отношение к политизации и социологизации теологии. В протестантской философии и теологии все чаще рассматривается эсхатологическая проблематика. С помощью обновления эсхатологии богословы надеются преодолеть как устарелость традиционного учения, так и тенденцию секулярной теологии понимать человека в качестве автономного существа. Этот сдвиг виден в концепциях двух виднейших представителей "теологиинадежды", "эсхатологической теологии" - Ю. Молътмана (род. 1926) и В. Панненберга (род. 1928), которые трактуют откровение как включающее активное действие Бога в истории, сохраняют принципиальные положения вероучения, но пересматривают их традиционное обоснование, а в философско-теологическом и социальном аспектах своего учения используют новейшие философские, социологические и психологические теории.

Особое значение имела для эсхатологической теологии "философия надежды" Э. Блоха (1885-1977). Теологическое переосмысление этого учения Э. Блоха предложил немецкий теолог Ю. Мольтман. В книге "Теология надежды" он утверждает, что надежда на спасение оказывает сильнейшее влияние на восприятие человеком реальности, с ней связана историчность человека. Ю.Мольтман подчеркивает политический аспект эсхатологии, освободительную функцию надежды в истории, поэтому его теология рассматривается и как разновидность политической теологии. Революция, освободительное движение понимаются им как возможные конкретные манифестации эсхатологической надежды. Ю. Мольтман говорит о сходстве между эсхатологической миссией христиан и революционными движениями в истории. Правильно оценить историческую реальность и открыть в надежде путь к преобразованию общества помогает, по мнению Ю. Мольтмана, учение о страдании Бога вместе со всем человечеством. “Христианская надежда способна уже в этой земной жизни предвосхитить и пережить все виды полноценного существования”[3;c.317].

Эсхатологически ориентированную  систематическую теологию разрабатывает и известный немецкий богослов Вольфхарт Панненберг. В ряде книг ("Систематическая теология" и др.) он принимает основные положения философской антропологии М. Шелера (1874 1928) и X. Плеснера (1892-1985), социологии знания, использует учение Гегеля об отчуждении, с тем чтобы истолковать "открытость человека миру", его способность преобразовывать действительность как "открытость Богу". Только конечное будущее мира и его истории может окончательно и неопровержимо доказать действительность Бога. Не только природа человека, но и вся структура реальности ориентированы на будущее, предвосхищают его, являются "пролептическими". Эсхатологическая теология рассматривает Бога как будущее мира, ожидаемое в "базисном доверии" и пролептически открытое во Христе.