Связь религии и политики в Японии

Связь религии и политики в Японии

В работе главным  образом рассматривается связь  синтоизма и политики, ведь другие религии решающего влияния на политику Японии никогда не было. Значительное внимание в работе уделено явлению  государственного синтоизма, который в течение первой половины ХХ ст. определял все политическая жизнь Японии, особе императора в синтоизме и политическим баталиям вокруг храма Ясукуни, который выступает камнем противоречия в отношениях Японии с ее ближайшими соседями.

Государственный синтоизм

Синтоизм является национальной религией японцев. В конце XIX ст. - Нач .. ХХ в. синтоизм стал государственной  религией, неразрывно связанной с  японским национализмом.

Как утверждает легенда, японские императоры являются потомками первого императора Дзимму, правнука богини Аматэрасу. Японский народ происходит от ками, верховных божеств, населявших Японию в древние времена. Императорская семья происходит от ками высших рангов. Политическая часть этой легенды в том, что существование Японии как государства признается в ней возможно только благодаря связи императора со своим народом. Власть же императора происходит от богов. К концу XIX в. эта легенда оставалась лишь одним из многих мифов синтоизма.

В VI в. неотъемлемой частью японского религиозной жизни стал буддизм. Буддизм и синтоизм стали играть большую роль в определении японской политики. Император и его окружение выполняли различные религиозные обряды для того, чтобы быть уверенными, что ками ухаживают за Японией и ее народом. В будущем влияние буддизма на политику значительно усилился. Японская религия в XVII в. включала элементы конфуцианства, буддизма и синтоизма. В этот усилились тенденции внутри Японии, направленные на очищение японской религии от иностранных элементов и формирование чистого синтоизма. Кульминацией этих тенденций стала эпоха Мэйдзи, когда синтоизм был введен как государственная религия.

В эпоху Мэйдзи богини Аматэрасу было предоставлено  наиболее весомый статус среди других богов. Император Японии теперь в  глазах простых японцев рассматривался не только как потомок богини Аматерасу, но и как священнослужитель страны. Поскольку японцы рассматривали себя и своего императора потомками богов, они считали себя высшей нацией. Таким образом императору Японии предоставлялось священное право управлять не только Японией, но и всем миром.

Несмотря на то, что конституция Мейдзи в статье 28 гласила: «Все японские подданные  пользуются свободой вероисповедания  в пределах, совместимых с общественным порядком и спокойствием, а также  с их обязанностями подданных» [1], де-факто доминирующей религией оставался государственный синтоизм . С того времени японские политические, социальные, военные, религиозные сосредоточились на лице императора, который стал символом всего хорошего, чистого и святого. Такие идеи широко внедрялись в систему школьного образования. Такие верования определяли политический и военный курс Японии в 1946 году.

Синтоизм как  государственная религия в Японии был отменен после Второй мировой  войны тремя документами: Директивы  об отмене государственного синтоизма, императорским рескриптом об отказе от своего божественного происхождения и послевоенной конституции.

Первый документ был издан оккупационными властями США. Целью этого документа является не уничтожение синтоизма как  религии, а «предупреждение повторного превращения синтоизма в милитаристскую и ультра националистическую пропаганду, направленного на введение японского народа в заблуждение и новые войны» [3]. В Директиве об отмене государственного синтоизма был впервые изложен принцип разграничения религии и политики. К тому времени в Японии существовал прочная связь между религией и государством, который находил свое выражение в термине Сайс-ичи (единство власти и культа). Именно это единство было разрушено оккупационными властями.

           Почему Америка отделила государство  и синтоизм и почему она  прервала связь религии и политики? На эту проблему есть две  точки зрения. Первая из них  заключается в том, что, как  указано выше, государственный синтоизм  Японии включал в себя «милитаристские и ультра националистические элементы». Было заявлено о том, что эти элементы охватывают те верования и теории, которые выступают за пропаганду миссии Японии по распространению своей власти над другими нациями, и того, что главной причиной оправдания этой идеологии является доктрина, согласно которой император, японский народ и японское государство должны Это положение относительно других народов в силу своего божественного происхождения.

Таким образом, Америка считая синтоизм возможным  базисом для восстановления милитаризма в Японии, приложила максимум усилий для его отделения от государства. По этим же причинам было запрещено преподавание мифов Японии в школах.

Другая точка  зрения утверждала, что отделение  религии и политики должно происходить согласно основному демократическому принципу: сфера действия религии и сфера действия политики не должны пересекаться.

Хотя синтоизм лишился статуса государственной  религии, он остается национальной религией Японии. Но послевоенный синтоизм очень  отличается от довоенного, поскольку он был очищен от многих политических, националистических и милитаристских элементов. Действующая конституция Японии гарантирует свободу вероисповедания в своей 20 статье:

«Свобода вероисповедания  гарантируется всем. Никакая религиозная организация не может получать никаких льгот от государства и иметь какую-либо политическую власть. Никто не может быть принуждена участвовать в каких-либо религиозных актах, обрядах, церемониях или празднествах. Государство и государственные органы не могут вмешиваться в религиозное образование или любую религиозную деятельность »[2].

Дальнейшее защиту свободы вероисповедания гарантируется  статьей 14, которая запрещает "любую  политическую, экономическую или  социальную дискриминацию в связи  с вероисповеданием» [2]. Статья 19 говорит, что «свобода мысли не может никоим образом быть нарушена» [2].

Статья 89 разграничивает религию и государство. «Общественные  средства и иное общественное имущество  не может расходоваться или предназначаться  для использования, выгоды или содержания каких-либо религиозных организаций или обществ, или для благотворительных, образовательных или филантропических учреждений, не находящихся под контролем общественной власти» [2].

Но в современной  Японии до сих пор присутствуют некоторые элементы государственного синтоизма:

- Император остается  символом государства; 

- Император сих  пор считается «святым» среди  многих синтоистов;

- Синтоистские  ритуалы до сих пор используются  при вступлении на престол  нового императора;

- Считается,  что многие синтоистских святынь,  таких как храм Исэ, играют  важную роль в сохранении японской  нации; 

- Некоторые японские  храмы, такие как храм Ясукуни,  играют противоречивую роль в  чествовании жертв Второй мировой  войны, а также тогдашнего японского руководства, которое захоронено на территории храмового комплекса;

- При праздновании  некоторых национальных праздников  до сих пор используются синтоистские  традиции;

Божественность  лица императора

Многие народы приписывали божественное или сверхъестественные черты своим правителям. Например, правителей Древнего Египта и Рима почитали как богов, средневековым королям приписывалась способность лечить болезни своим королевским прикосновением.

Японская идея божественного происхождения императора часто не воспринималась на Западе. Хотя японский народ никогда не считал своего императора богом. С VI в. император считался потомком ками, но это не делало его самого богом, скорее накладывало на него определенные обязанности: выполнять определенные ритуалы и молитвы, чтобы быть уверенным, что ками ухаживали за Японией и обеспечивали ее процветания.

На протяжении многих лет статус императора как  прямого потомка ками не влиял  на его политическую власть. До эпохи Мэйдзи император был незначительной фигурой в политике. Его роль скорее всего сводилась к церемониала. Япония управлялась феодальными землевладельцами, а император жил отстранен от окружающего мира. Иногда считается, что эпоха Мэйдзи принесла с собой идею божественного происхождения императора, но это не является правильным. Ни один из существующих официальных документов эпохи Мэйдзи не утверждает того, что император был ками или богом.

Идея божественного  статуса императора вошла в обиход лишь во время Второй мировой войны. Еще в 30-е годы ХХ ст. появилась идея трактовки статуса императора как акицу Миками (т.е. «бога наяву»). Император считался человеком, у которого имелись черты ками. Но император не считался всезнающим и всемогущим. Поскольку личность императора воплощала в себе природу человека и природу ками, поскольку император считался потомком Аматэрасу, наивысшей из ками, то закономерно, что японский народ считал необходимым подчиняться своему правителю и боготворить его. Но это никак не делало его богом в западном понимании.

Когда император  отказался от своего божественного  происхождения, выдав свой императорский  рескрипт 1 января 1946, от фактически не отказывался от того, что он имел, скорее от того, что ему приписывали. Он еще раз заявил о существующих верования о императорскую семью. «Связи между нами и нашим народом всегда базировались на взаимном доверии и привязанности. Они не зависят от каких-либо легенд или мифов. Они не определяются ложными представлениями о том, что император наделен божественной природой и японский народ выше относительно других рас и может властвовать над ними »[4].

Божественность  Японии

В 2000 году японский премьер-министр Йоширо Мори во время  встречи с просинтоистськы настроенными политиками назвал Японию божественной страной. Это вызвало скандал как в самой Японии, так и за ее пределами. На нацию, которая стремится избавиться милитаристского прошлого, такая ремарка произвела большое впечатление. Профессор Такаси Иногучи из Токийского университета сказал по этому поводу: «Вся политическая система Японии послевоенного периода отрицает в себе все довоенное прошлое, а потому заявления премьер-министра Мори вызывают серьезные беспокойства» [5]. Впоследствии господин Мори извинился за свои заявления, добавляя, что он лишь пытался подчеркнуть важность традиций и образования.

Храм Ясукуни 

Наиболее спорным  синтоистским храмом является храм Ясукуни, который служит для чествования 2500000 японских солдат, в том числе  осужденных военных преступников, таких  как бывший премьер-министр Тодзьо Хидеки, который был казнен после Второй мировой войны.

Противоречивый  характер храма отражается как на внутренней политике Японии, так и  на отношениях с другими азиатскими странами. Полемика вокруг этого храма  взрывалась почти каждый год, начиная с 1975 года, когда премьер-министр Такео Мики посетил храм как частное лицо 15 августа, в день, когда Япония отмечает окончание Второй мировой войны. В следующем году, его преемник Такео Фукуда также посетил храм как частное лицо и оставил запись в книге для посетителей. Несколько других японских премьер-министров посещали храм с 1979 года: Масаеси Охиро в 1979 году; Дзенко Судзуки в 1980, 1981 и 1982; Ясухиро Накасонэ в 1983 и 1985 (он принес с собой цветы, которые были оплачены за государственный счет) Киити Миядзава в 1992 году (этот визит был засекречен до 1996 года) Рютаро Хасимото в 1996 году и Дзюнъитиро Коидзуми, который храм посетил шесть раз (2001, 2002, 2003, 2004, 2005 и 2006). Визиты японских премьеров в храм привели к их официального осуждения со стороны соседних стран, поскольку они рассматривают их как попытку узаконить бывший японский милитаризм.

           Посещение храма также является  дискуссионным вопросом внутри  Японии. Некоторые политики от  Либерально-демократической партии (ЛДП) настаивают на том, посещение храма охраняются конституционным правом на свободу вероисповедания. К тому же они считают необходимым для политиков заверения своего уважения к жертвам войны. Тем не менее, предложения по строительству светского памятника для желающих почтить память погибших в войне провалились. Священники храма отвергают любые предложения по строительству нерелигиозного мемориала, заявляя, что "храм Ясукуни должен быть единственным местом памяти погибших в войне" [6]. Коидзуми заявил, что его визиты преследуют цель честь именно памяти, а не действий бывшего японского руководства.

Между прочим храм Ясукуни является камнем противоречия в отношениях между Японией и  Китаем и Южной Кореей.

          Во время своего визита в  Японию в феврале 2003 года бывший президент Южной Кореи Ким Дэ Чжун открыто критиковал посещения японскими политиками храма и предложил переместить 14 военных преступников, что там похоронены в другое место. Он сказал: "Если этот вариант будет реализован, я не буду против любых визитов в храм Ясукуни".

          Правительство Китайской Народной  Республики является активным  критиком посещение японскими  политиками храма Ясукуни. В  одном из официальных протестов  по этому поводу сказано, что  подобное паломничество "равносильно  отдаче почестей нацистам, казненным по приговору Нюрнбергского трибунала» [6]. Игнорирование протестов создало напряженность в отношениях этих стран и привело к отмене двусторонних переговоров Японии с Китаем и Южной Кореей.

Выводы 

Итак, в современной  Японии все религии, включая синтоизм, являются независимыми и отделенными от государства и от политики. В прошлом религия была определяющим фактором японской политики и привела к возникновению явления японского милитаризма. После окончания Второй мировой войны религия была вытеснена из политической сферы, а император отказался от своего божественного происхождения. Сейчас же основным религиозным камнем противоречия в японской политике остается храм Ясукуни.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ЛИТЕРАТУРЫ

1. Хиробуми Ито,  Комментарии к конституции Японской империи (на английском языке): http://history.hanover.edu/texts/1889con.html

2. Конституция  Японии 1947 года. Опубликованная на  сайте: http://www.alljurisprudence.ru/konstituciya_yaponii_194.html