Социология Франкфуртской социологической школы

 

 

Реферат по дисциплине

«Социология»

на тему:

«Социология Франкфуртской социологической школы »

 

 

 

Выполнила студентка 1 курса                                                                            

 

Москва 2012

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

Введение

1. Общая характеристика  Франкфуртской школы

2. «Европейский» период  развития Франкфуртской школы

3. «Американский» период  Франкфуртской школы

4. «Западногерманский» период  развития Франкфуртской школы

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Франкфуртская школа складывается в самостоятельное направление  в 30-40-е гг. XX столетия на базе Института  социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (Германия). Эта школа не только объединила в своих рядах многих выдающихся ученых - философов, психологов, историков, культурологов, но и при всем разнообразии точек зрения и научных склонностей  своих членов вошла в историю  обществознания как достаточно цельная  критическая теория - критическая  социология.

Актуальность нашей работы заключается в рассмотрении влияния  Франкфуртской школы на развитие современной социологической мысли.

Цель работы состоит в  изучении социологических идей Франкфуртской  школы.

Достижение цели предполагает решение ряда задач:

1) дать общую характеристику  Франкфуртской школы;

2) рассмотреть «европейский»  период развития Франкфуртской  школы;

3) изучить «американский»  период Франкфуртской школы;

4) рассмотреть особенности  «западногерманского» периода развития  Франкфуртской школы.

Основная тенденция - смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство.

 

 

 

 

 

 

 

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ 

 

Франкфуртская школа «складывается  в самостоятельное направление  в 30-40-е гг. XX столетия на базе Института  социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (Германия)» . Эта школа не только объединила в своих рядах многих выдающихся ученых - философов, психологов, историков, культурологов, но и при всем разнообразии точек зрения и научных склонностей своих членов вошла в историю обществознания как достаточно цельная критическая теория - критическая социология. Такая направленность заключает в себе двоякий смысл: во-первых, как критическая социология учение франкфуртцев определенным образом противостоит «традиционной теории», исходящей из дуализма: познающий субъект - объективная реальность (субъект - объект), тогда как на самом деле общество, по мнению франкфуртцев, представляет собой одновременно и «субъект» и «объект» (т.е, тождество того и другого); во-вторых, все без исключения представители рассматриваемой школы выступали как горячие и убежденные критики современного капиталистического общества.

Основная тенденция - смешение философских  понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство.

Методологические принципы: отрицание  позитивизма с его размежеванием  ценностей и фактов (в Дюркгеймовском смысле); непоколебимая приверженность к гуманизму, освобождение человека от всех форм эксплуатации; акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях.

Итак, идейными, социально-философскими истоками многообразных исследований, научно-теоретических работ, сделанных  франкфуртцами, служат марксизм, фрейдизм, экзистенциализм. За свою историю франкфуртская школа пережила три периода, которые характеризуются не только временными рамками, но и научной тематикой, приоритетными вопросами, а также персональным лидерством.

 

 

 

 

 

 

2. «ЕВРОПЕЙСКИЙ» ПЕРИОД РАЗВИТИЯ ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ 

 

Первый период в специальной  литературе обычно называют «европейским», так как географическое расположение франкфуртской школы в это  время связано с европейскими странами и городами (Германия, Франкфурт-на-Майне, и Швейцария, Женева, куда ученые вынуждены  эмигрировать после прихода к  власти фашистов).

Крупнейший представитель франкфуртской  школы и фактический ее основатель и руководитель - М. Хоркхаймер (1895―1973 гг.). Руководствуясь некоторыми идеями неомарксизма, сделавшего центральным предметом своего внимания процессы социального отчуждения, Хоркхаймер и его последователи и ученики пытались создать такую социологическую теорию, которая, с одной стороны, преодолела бы разрыв между эмпирической социологией и философской теорией (философией истории), а, с другой стороны, наследовала бы диалектику Маркса,

Парадокс заключается в том, что общая социологическая теория, которую создавали представители  франкфуртской школы и, прежде всего  ее основатель Хоркхаймер, не имела позитивной направленности, она строилась на критических основаниях. При этом за идеал критики был принят односторонне интерпретированный «Капитал» К. Маркса. Хоркхаймер и его ученики ориентировались на «критику буржуазной политической экономии» Маркса и пытались дать «критику буржуазной социологии» , а в широком плане - всего современного общества, причем критика замышлялась как всеобщая, тотальная. Такой подход нашел отражение в понятии «тотальное отрицание», которое широко представлено в идеях и положениях франкфуртских ученых.

Характерно также, что сама «критика»  отождествлялась с «диалектикой» (диалектикой марксизма). Диалектика в рассуждениях франкфуртцев принимает форму «негативной», потому философская позиция и общий метод их исследований называют «негативной диалектикой». В целом же в связи с указанными обстоятельствами франкфуртская школа рассматривается как неомарксистская (т.е, форма неомарксизма); ее относят к буржуазной марксологии, означающей интерпретацию марксизма учеными, придерживающимися либеральных и даже лояльных в классовом отношении убеждений.

Следующей важной особенностью франкфуртской  школы является ее связь с фрейдизмом и неофрейдизмом. Эта связь отчетливо  проявляется, в частности, в творчестве известного социолога Фромма, много лет сотрудничавшего с франкфуртцами. Отвергая инстинктивно-биологическое объяснение, ученый предлагает социологическую интерпретацию разрушительных действий человека (деструкции), и именно невозможностью в условиях современного общества реализовать творческие потенции, что составляет смысл человеческой жизни и даже связано, на что уже обращалось внимание, с бессознательным в его позитивных модусах.

Согласно фрейдистским установкам, в каждом человеке заложены два основных влечения: к жизни (Эрос) и смерти (Танатос). Какое из них возьмет верх - зависит, особо подчеркивает Фромм, от общественной среды, культуры. Когда же индивид утрачивает стремление к жизни и торжествует инстинкт смерти, формируется человек-некрофил (в противоположность биофилу). Современное эксплуататорское, идолопоклонническое, технизированное, бюрократизированное, одним словом, антигуманное общество в массовом масштабе плодит некрофилов. Некрофил - дитя рациональной (рассудочной) цивилизации. Уголовные и политические преступления, тоталитаризм, фашизм, диктатура, террор, насилие, вакханальные страсти - все это последствия торжествующей в современной цивилизации деструктивности. Фромм создает психоаналитические портреты некрофилов. Особенно интересуют его с этой стороны фашисты Гитлер и Гиммлер, советский диктатор Сталин.

Если Фромм видит выход в коммунитарно-социалистической организации общества, то другой видный представитель франкфуртской школы Маркузе делает ставку на революцию, ведущую к освобождению - уже совсем по Фрейду - человеческих инстинктов, прежде всего сексуальных, «задавленных» рационалистической культурой. Так формируется и укрепляется фрейдо-марксистская ориентация учений франкфуртской школы.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. «АМЕРИКАНСКИЙ» ПЕРИОД ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ 

 

«Американский» период начинается тогда, когда Вторая мировая война  вынуждает франкфуртцев перебраться из Европы в США. В этот период на одно из первых мест в социологических исследованиях членов этой школы выдвигается блок проблем, связанных с феноменом авторитаризма, к чему в немалой степени побуждали война, фашистское государство в Германии, личность фюрера и его приспешников.

В 1950 г. группа авторов во главе  с Т. Адорно (1903-1969 гг.) выпустила в свет фундаментальный труд «Авторитарная личность», содержащий социологический и психологический (в духе неофрейдизма) материал, позволяющий охарактеризовать тип личности, порождаемый тоталитарными режимами, «фашизоидным» (этот термин, так же как и сам термин «авторитарная личность», принадлежит Фромму) обществом. Среди этих черт авторы выделяют консерватизм, агрессивность, властность, ненависть к интеллигентности, стереотипность мышления, конформизм, ненависть к представителям других этнических групп и пр. В предисловии к книге Хорхаймер писал об авторитарной личности как новом антропологическом типе, возникшем в XX веке. Адорно и его соавторы разработали типологию авторитарной личности; были выведены конвенционалистский, садомазохистский, причудливый, меланхолический и манипулятивный типы.

Несколько ранее (1948 г.) Адорно и Хоркхаймер подготавливают к печати книгу, которую следует рассматривать как своеобразную квинтэссенцию всего социально-философского и социологического учения Франкфуртской школы. Эта книга называется «Диалектика просвещения. Философские фрагменты». Фашизм, «коричневая чума» объясняется авторами «духом просвещения», «культурой» , которые связываются с развитием рационализма (здесь используются идеи Вебера, причем его понимание «рациональности» как черты западной цивилизации облекаются в несколько иную форму - «просвещения»). В отличие от подхода Вебера Адорно и Хоркхаймер интерпретируют рациональность более широко: как подчинение, господство, власть, насилие.

Все «буржуазное просвещение» характеризуется  как «миф XX столетия». Это великое заблуждение - считать современное общество свободным, демократическим, просвещенным. На самом деле оно «больное». В нем господстзуют коллективное безумие, массовая паранойя. Диалектика заключается в том, что происходит превращение просвещения, разума в безумие, помрачение, Предваряющая «Диалектику просвещения» книга Хоркхаймера так и называется: «Помрачение разума» (1947 г.).

Философия, наука, техника, по представлениям франкфуртцев, - исчадье ада. Они - источник цивилизованного рабства. Техническая рациональность, констатируют авторы вышеназваннной книги, есть сегодня рациональность самой власти.

4. «ЗАПАДНОГЕРМАНСКИЙ» ПЕРИОД РАЗВИТИЯ ФРАНКФУРТСКОЙ ШКОЛЫ 

 

«Западногерманский» период связан с  возвращением на родину после второй мировой войны целого ряда видных прдставителей франкфуртской школы. В этот период особо заявляют о себе такие исследователи, как Г. Маркузе и Ю. Хабермас.

Центральный вопрос, который интересует Г. Маркузе (1898 -1979 гг.), - о причинах «болезни»  современного общества и поиски выхода из кризисного состояния буржуазной культуры. Еще в «американский» период Маркузе выпускает в свет книгу  «Разум и революция». Затем следуют  «Эрос и цивилизация», «Одномерный  человек», «Эссе об освобождении», «Контрреволюция  и бунт» и др. Как видно из названий основных работ Маркузе, социологические  взгляды автора имеют ярко выраженную политическую окраску. Схематично рассуждения  Маркузе сводятся к следующему.

Современное, по терминологии Маркузе, «позднекапиталистическое общество» формирует у личности «одномерную структуру влечений». Иначе говоря, в условиях современного «рационализированного», «бюрократизированного» общества, в условиях «репрессивной цивилизации» формируется определенный тип личности, который Маркузе называет «одномерным» («одномерный человек»). У этого человека атрофировано социально-критическое отношение к действительности; он представляет собой не более как «функционера» системы. Поэтому современная революция (а как и при каких условиях она может совершиться в современный исторический период - этот вопрос более всего занимает социолога) должна затрагивать «антропологическую структуру» личности. Другими словами, революция не может быть радикальной, если она не освободит подавляемые обществом глубинные инстинкты, главным из которых - Маркузе здесь следует за Фрейдом - является инстинкт Эроса. Действительная революция - это революция структуры инстинктов - провозглашает Маркузе.

Другое заключение, к которому он приходит в своих рассуждениях, касается движущих сил современной революции, «Люди с одномерной структурой влечений» не способны на какие-нибудь радикальные преобразования. И если в свое время Маркс связывал революционные изменения общества с рабочим классом (пролетариатом), в современных условиях способность к социальной критике переходит к тем, кто еще не «устоялся», не «закоснел». К таковым относятся юноши (школьники и студенты в возрасте от 17 до 25 лет) - их называют «фрейдовским пролетариатом», различные маргинальные слои общества, аутсайдеры, люмпены и пр., одним словом, все, кто «выпадает» из современного «коррумпированного цивилизацией» общества (Маркузе здесь использует термин «дропаутмены»). В мировом масштабе носителями революционной энергии являются «бедные» страны, противостоящие капиталистическим и проводящим «коллаборационистскую» политику социалистическим странам .