Социология как наука

Этноцентризм – нормальное явление, поскольку он способсвует самосохранению этноса, предотвращает его растворение среди других этносов, в то же время этноцентризм лежит в основе национализма. Различают теоретический и бытовой национализм.

Теоретический национализм – система  взглядов людей, принципов, отстаивающих интересы определенной нации. С точки зрения теоретиков национализма, основным субъектом истории являются нации, которые сотрудничают, а чаще враждуют с другими нациями. При этом собственной нации предписываются особые исторические заслуги, историческая миссия. Бытовой национализм проявляется в оскорблениях, связанных с национальностью, в конфликтах при межличностном общении, в отрицательном отношении к межнациональным бракам, беженцам иной национальности и т.д. Национализм существует в различных формах от патриотизма до таких крайних форма как шовинизм, расизм, фашизм, ксенофобия (страх, враждебность перед чужаками, представителями других этносов, иностранцев), антисемитизм.

Для всех крайних форм национализма характерна проповедь своей национальной исключительности и национальной вражды. При этом исключительность служит основанием для оправдания порабощения или даже физического истребления представителей других наций.

 

Причины межэтнических конфликтов на постсоветском пространстве

Они имеют ярко выраженный политический характер. В целях борьбы за власть между центром и периферией, между различными группами местных элит. Берутся на вооружение националистические лозунги и искусственно разжигаются национальные чувства.

Кроме этого, существуют политические причины в течение длительного  времени:

1. имперская политика царской России по отношению к национальным окраинам;
2. формирование советского государства по принципу не административно-территориального устройства, а национально-территориального, что обусловило определенную иерархию национальных территории и большими правами были наделены союзные республики, меньше прав было у автономных республик, еще меньше у автономных округов и областей, а в худшем положении оказывались те народы, у которых не было своей национальной территории;
3. произвольное определение границ национальных территорий, которые не совпадали с естественным расселением народов;
4. сталинская национальная политика, которая была связана с массовой депортацией народов, когда за преступление отдельных представителей народов, наказывали народ в целом.
5. закрепление в Конституции СССР принципов права наций на самоопределение, вплоть до отделения и образования самостоятельного государства, что оказалось миной замедленного действия;
6. большую роль в возникновении межэтнических конфликтов играют социально-экономические факторы. Перед революцией народы России находились на разных исторических ступенях социально-экономического развития, столь глубокие различия преодолеть за несколько десятилетий невозможно. Неравномерное размещение природных ресурсов по национальным территориям: одни территории были индустриально-развитыми, а другие становились их аграрными придатками. Неравномерное распределение налогового бремени: донорами были в основном РСФСР и Украина, а большинство национальных территорий было дотационными.

 

Современный экономический кризис: в ходе которого всегда ищут виноватых  и находят чаще всего среди  чужих.

 

Значимость политических и экономическх причин свидетельствует о том, что большинство межэтнических конфликтов не являются таковыми по своей природе. Собственно этническими считаются те конфликты, в основе которых лежат культурные и психологические причины. К ним относятся:

1. большое разнообразие культур и религий на постсоветском пространстве

 

 

 

 

 

 

Социология культуры

1. Понятия культуры, ее структура и функции

Культура – сложное и многогранное социальное явление , поэтому существуют различные подходы к ее определению, акцентирующие внимание на тех или  иных сторонах культуры.

• Дескриптивный подход, при котором культура понимается как социальное наследие, т.е. совокупность соц.предметов, соц.институтов, идей, ценностей, обычаев, в общем все, что создано человечеством и образует вторую искусственную природу.
• Аксеологический подход – культура – интеллектуальное и художественное достижение человека, позитивные ценности и идеалы, способствующие прогрессу общества. В культуру включаются только положительные элементы. Однако в рамках аксеологического подхода существует и другое представление о культуре. По Максу Веберу к культуре относятся те элементы действительности, которые мы соотносим с ценностными идеями, благодаря чему они становятся значимыми, осмысленными для нас. Но это не означает, что к культуре относится только идеал, ценностные образцы. Проституция так же относится к культуре, как религия.
• Семиотический подход: культура – универсальная знаковая система, включающая в себя такие знаковые подсистемы, как язык, литература, искусство, наука, обычаи, символика человеческого тела (жесты, мимика), танцы …
• Креативно-деятельностный: культура – процесс творческой деятельности, самораскрытия, самореализации сущностных сил человека. Данный подход получил широкое распространение в отечественной философии.
• Антропологический подход: культура рассматривается как наученное поведение, т.е. такое поведение, которое не дано человеку от рождения, а формируется в общении с другими людьми и передается от одних индивидов, групп, поколений, другим поколениям индивидам, группам
• Функциональный подход: культура – функция общественной жизни, способ регуляции жизнедеятельности общества. Данный подход получил широкое распространение.

Общество – это система, а  чтобы дать функциональную характеристику системы, нужно определить присущий ей способ деятельности. Для общества, как коллективного субъекта характерен специфический человеческий способ деятельности. Его образуют средства и механизмы, выработанные небиологическим путем. К ним относятся: орудия труда, ценности, идеи, обычаи. Благодаря этим средствам и механизмам человеческая деятельность программируется, регулируется, обеспечивается, осуществляется и воспроизводится. Таким образом, культура представляет собой универсальную социальную технологию, которая отличается от естественной, природной технологии. Данное определение культуры является широким в рамках функционального подхода. Культура не образует отдельную сферу общества, а присутствует в любой сфере, в каждом социальном явлении в качестве их технологического компонента. Если рассмотреть три уровня взаимодействия общества как системы, то мы можем получить понятие культуры в узком смысле и в то же время представление о структуре культуры.

1 уровень. Взаимодействие  общества с природой. Здесь элементами  культуры являются орудия труда,  техника, производственные технологии, знания и умения работника.

2 уровень. Взаимодействие  между индивидами и социальными  группами. На этом уровне к элементам культуры относятся социальные ценности, нормы, идеалы и отражающие их знаки и символы.

3 уровень. Взаимодействие  между обществом и личностью. Элементы культуры: ценностные ориентации личности, ее нравственные убеждения, способ осознания себя и окружающей действительности и способ самореализации личности.

Совокупность  элементов, характеризующих собственно человеческое взаимодействие, т.е. на втором и третьем уровнях образуют культуру в узком смысле, как ценностно-нормативную систему, регулирующую поведение людей и складывающиеся между ними отношения.

Культура выполняет  многообразные социальные функции:

1. познавательная, т.е. познание природы, общества и самого человека;
2. творческо-преобразующую, в отличие от животных, люди не приспосабливаются в окружающей среде биологически, а изменяют, преобразуют ее в соответствии со своими потребностями;
3. нормативно-регулятивная, культура устанавливает определенные рамки, в которых могут осуществлять деятельность и поведение людей. Тем самым культура ограничивает свободу человека, но такое ограничение необходимо для сохранения общества;
4. накопление и сохранение социально опыта, с помощью своих знаковых подсистем;
5. социализирующую, усваивая социальный опыт и культуру, индивиды включаются в систему социальных связей и отношений и приобретают качества, необходимые для жизни в обществе;
6. гуманистическую, приобщение к культуре создает предпосылки для развития личности и ее самореализации и самоутверждения в обществе;
7. компенсаторную, культура служит человеку средством компенсации его жизненных трудностей, неудач;
8. рекреативную, функция отдыха, развлечения, психологической разрядки;
9. коммуникативная, люди общаются и понимают друг друга благодаря наличию общих культурных смыслов, это в том числе относится к диалогу представителей разных культур.

 

 

Особенности функционирования и развития культуры на переходных этапах общественного развития

 

На переходных этапах общественного  развития меняются роль и характер культурных процессов. Культура становится непосредственной детерминантой социально-экономического развития. Одним из основных является противоречие между творческой и  нормативно-регулятивной функциями. Культура – это противоречивое единство творчества и стереотипов. Творчество, как активная сторона культуры, всегда предполагает создание чего-то нового, но чтобы это новое получило распространение в обществе, оно должно быть закреплено в стереотипах. Поскольку индивиды в процессе социализации усваивают новые формы стереотипов. Однако в результате такого закрепления новое утрачивает свою новизну и вновь возрастает потребность в творчестве. 

На особенности функционирования культуры в разные периоды истории обратил внимание ее Эмиль Дюркгейм, рассмотрев это на примере идеала. В новаторские периоды возникают новые идеалы, в которых отражается социальная жизнь в ее кульминационных пунктах. При этом идеалы стремятся слиться с реальностью, и людям кажется, что они быстро осуществимы. Когда проходит критический период и люди возвращаются к своей обычной жизни, идеалы закрепляются в праздниках, церемониях, красочно оформленных манифестациях, которые служат средствами периодического оживления идеала. Можно сделать вывод, что в стабильные периоды развития ведущую роль играет нормативно-регулятивная функция, благодаря которой общество сохраняется как устойчивая целостность, обеспечивается преемственность и непрерывность его развития. Когда в обществе возникают новые потребности и назревают радикальные преобразования, на первый план выходит творческая функция культуры. Новая реальность должна быть отражена и осмыслена в культуре. Это предполагает ломку сложившихся стереотипов, коренное преобразование ценностно-нормативной системы общества, однако этот процесс является длительный и болезненным, поскольку в обществе еще преобладают носители прежних ценностей и норм. Более того, эти устаревшие ценности и нормы продолжают воспроизводиться благодаря механизму передачи культуры от поколения к поколению. В такие периоды заметной и очевидной становится инерция культуры, т.е. отставание темпов ее изменение от темпов изменения в экономике и политике.

Международные исследования, проводившиеся  под руководством профессора Роналда Инглхарта в ходе которого выяснялась распространенность и соотношение материалистических и постматериалистических ценностей, показало, что постматериалистические ценности  больше распространены среди молодежи. И дело не возрасте как таковом, а в изменившихся условиях социализации, которые у молодого поколения были более благоприятными. Подтвердилась гипотеза социализации, т.е. ценности не меняются мгновенно, а постепенно трансформируются из поколения в поколение. Таким образом, на переходных этапах общественного развития роль культуры возрастает, но проявляется очень противоречиво. С одной стороны культура является фактором социальной динамики, а с другой стороны она же является и фактором социальной инерции. Поэтому культуры называют универсальным механизмом социальных преобразований. Господствующие в это время в обществе ценности и нормы, а так же степень распространенности так называемых новых веяний определяют направленность, темпы, преобразований.

 

 

Основные культурные различия при переходе от традиционного к современному обществу.

 

Макс Вебер, изучая с социокультурной  точки зрения процесс становления  капитализма в западной Европе, выделил  два противоположных культурных типа, два идеальных типа: дух  капитализма и традиционализма.

Для носителей капиталистического духа характерны следующие черты: трудолюбие, стремление к хозяйственному успеху, прибыли, бережливость и умеренность в потреблении, преумножение капитала законным путем, обязательность в деловых отношениях, прагматизм, расчетливость.

Традиционализм это, прежде всего: невосприимчивость к экономическим  стимулам, отношение к труду как  к божьему наказанию. Вебер пишет, традиционализм – когда человек  не хочет зарабатывать деньги, а  просто хочет жить так, как привык, и довольствоваться теми средствами, которые необходимы для такой жизни.

И повсюду, где капитализм пытался  повысить производительность труда, путем  ее интенсификации, он наталкивался на лейтмотив докапиталистического отношения  к труду, за которым скрывалось упорнейше  сопротивление.

Вебер соотносил эти два явления  с разными группами: дух капитализма  характерен для предпринимателей, а  традиционализм – для крестьян и  формирующихся из них класса наемных  работников. Но в то же время он видел  различия такого рода и внутри этих групп.

Например, в среде предпринимателей проявлялись следующие черты традиционализма:

• сохранение стереотипа, согласно которому предпринимательская деятельность является сомнительной с моральной точки зрения;
• отношение к предпринимательской деятельности не как к цели, а как к средству, что проявлялось в сохранении идеала рантье (жить на проценты от прибыли); 
• низкая деловая активность;
• отрицательное отношение к рекламе конкуренции, сбиванию цен;
• стремление у сохранению привычного образа жизни.

 

 

Понятия социокультурной дифференциации. Особенности социокультурной дифференциации в современном российском обществе

 

Социокультурная дифференциация –  различия в культуре социальных групп  и индивидов, как представителей той или иной группы, являющиеся результатом взаимодействия культуры и социальной структуры. Существует два вида культурных различий:

• уровневые. Уровень культуры – степень приобщения социального субъекта к культуре общества, мера ее освоения.
• Субкультурные – различия в содержании культуры, т.е. в ценностях, нормах, идеалах.