Лекция по "Культурологии"

ЛЕКЦИЯ № 5.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ  КУЛЬТУРЫ

          Важной проблемой культурологии   конца ХIХ - начала ХХ веков была проблема типологии исторического процесса. Исследователи культуры пытались выявить истоки культурной истории и определить факторы, лежащие в основе исторического развития человечества. Для решения этой задачи использовались методологические основания разных научных направлений. В понимании сущности общественного развития исторически сложились две концепции:  формационная и цивилизационная. Согласно формационной концепции, в истории общества можно выделить ряд ступеней, образующих линию прогресса.  Каждая из них выступает как особое образование (формация), для которой характерны определенные законы  материального и духовного развития. Согласно цивилизационной концепции, ход истории приводит к образованию многих цивилизаций, которые, существуя независимо, определенным образом взаимодополняют друг друга. В формационной концепции акцент делается на поступательность истории и её универсальных законах. В цивилизационной на первый план выдвигается многообразие обществ, нелинейность процессов общественных изменений.  Классическим выражением формационной теории  является марксистская концепция культуры.

  1.  Марксистская концепция культуры.

   К. Маркс (1818-1893) и Ф. Энгельс  (1820-1895) разработали теорию, где культурный  процесс рассматривается как  последовательность сменяющих друг  друга общественно-экономических  формаций, основой которых выступает господствующий способ производства и специфические законы его функционирования. К. Маркс выделяет ряд общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга в человеческой истории: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая. Высшей стадией общественного развития, в марксистской теории, является коммунистическая общественно-экономическая формация как бесклассовое общество, основанное на высших гуманистических идеалах.

    По мнению Маркса, культура также является специфической характеристикой общества и выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, который определяется характером отношения человека к природе и обществу, и является характеристикой творческих сил и способностей личности. Культура включает в себя как результаты предметной деятельности (машины, технические сооружения), так и субъективные человеческие способности (знания, умения, профессиональные навыки).  В марксистской теории экономика, материальное производство детерминируют явления культуры, а творит её человек.  Создавая предметный мир культуры, человек одновременно творит себя как субъекта, как общественное существо, формирует свою способность к творчеству.  И хотя он действует под влиянием внутренних побуждений, сам процесс его творчества происходит в определенных общественных условиях и отвечает определенным общественным потребностям.  А сами эти условия и потребности зависят, в конечном счете, от материальных отношений людей, отвечающим данному уровню овладения человеком силами природы.

   В ХХ веке для объяснения  общественного развития марксистская  теория оказалась менее привлекательной.  Стало очевидно, что в основе  общественных отношений лежит  множество факторов. Так сторонники  коммуникативного разума (Хабермас, Апель) полагают, что людей объединяют интересы и ценности.  По мнению аналитиков (Хаэр, Роулз) обществообразующим фактором является, прежде всего, языковая деятельность людей. С позиции П.Сорокина не экономические отношения, а система ценностных ориентаций определяет культурно-исторический прогресс.  И все же марксистская философия и концепция культуры оказали значительное влияние на социально-политические теории конца ХIХ - ХХ веков.  И хотя судьба марксизма драматична, её роль в культуре неоспорима.

     Цивилизационная концепция общественно-исторического развития наиболее полно представлена в теории локальных цивилизаций, которая развивалась в трудах О.Шпенглера и А.Д.Тойнби.

  2. Теория  локальных цивилизаций.

    Эта концепция объединяет целый  ряд исследователей-культурологов общим подходом к анализу мировой истории. Рассматривая культурный мир  как совокупность  независимых локальных образований эволюционного типа, они построили принципиально новую теорию развития исторического процесса.  Впервые эти идеи наиболее полно изложил русский историк и социолог Николай Яковлевич  Данилевский  (1822-1885) в своей работе «Россия и Европа» (1869). В основе теории Данилевского лежит идея обособленных локальных цивилизаций, которые он определяет понятием «культурно-исторический тип».  Культурно-исторические типы, как и биологические виды находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой и проходят естественно предопределенные стадии  возмужания,  расцвета, дряхления и неизбежной гибели (4 разряда их исторического самопроявления: религиозный, культурный, политический и социально-экономический). Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному, а от него к цивилизации.  Ход истории выражается в последовательной смене культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 таких типов, полностью или частично исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым, с точки зрения истории типом он считает «славянский тип»,  который наиболее полно выражен в русском народе. По его мнению, главное в цивилизациях  «... должно состоять в отличии культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных своеобразных планов религиозного, социального,  промышленного, научного, политического, художественного, одним словом, исторического развития».

        Немецкий философ культуролог Освальд  Шпенглер (1880-1936) стал известным после сенсационного успеха своего главного труда «Закат Европы» (1923). Он был сторонником дискретного характера истории. Утверждал, что не существует поступательного развития истории, а есть лишь круговорот локальных культур. Рассматривая их как живые организмы высшего порядка, он считал, что они «зарождаются неожиданно и вырастают с возвышенной бесцельностью, подобно живым цветам в поле», будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры, по Шпенглеру, с фаталистической неизбежностью заканчивается смертью.  Шпенглер насчитывал  8 культур, которые уже полностью или частично достигли своего завершения: египетская, китайская, индийская, античная (или апполоническая), арабская (или магическая), западноевропейская (или фаустовская) и культура народа майя. В особый тип, еще находящийся на стадии возникновения, он выделил русско-сибирскую культуру.

    По мнению Шпенглера, каждый культурный тип замкнут в себе. Он  существует обособленно и изолировано своей собственной жизнью. Каждая конкретная культура не может ничего воспринять от других культур. Поэтому, культуры самодостаточны и диалог невозможен. Таким образом, все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках определенной культуры и значимы только для неё. С точки зрения Шпенглера, каждому культурному организму заранее отмерен определенный срок (около 1000 лет). Умирая, культура перерождается в цивилизацию, которая продолжается 200-300 лет. Цивилизацию, Шпенглер рассматривает как мертвое время культуры, связанное с быстрыми темпами развития материальной культуры и упадком художественной культуры, искусства и нравственного сознания. «Переход от культуры к цивилизации, -  пишет Шпенглер, - есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических деяний к  механической работе». (Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: в 2 т. М., 1998. Т.1., С. 169.). Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира в ХIХ веке, с которого начинается «закат».  

    В теории локальных цивилизаций  А.Д.Тойнби, культурный мир последних  тысячелетий рассматривается как  россыпь локальных цивилизаций, практически не связанных между собой.    Английскому историку и социологу Арнольду Джозефу Тойнби (1889-1975), принесла известность его фундаментальная работа «Постижение истории», в которой он под влиянием идей О. Шпенглера стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций.  Всемирная история, по Тойнби, представляет собой совокупность историй отдельных замкнутых цивилизаций (первоначально он насчитывал 21, затем сократил до 13).  Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, затем гибнет, уступая место другой.

    Считая социально-исторические процессы, последовательно происходящие в  этих цивилизациях аналогичными, Тойнби пытается вывести некоторые закономерности общественного развития, позволяющие предвидеть главные события в обозримом будущем. Движущей силой развития цивилизации Тойнби считает интеллектуальную элиту, так называемое «творческое меньшинство», носитель «мистического жизненного порыва», деятельность которого определяет важнейшие исторические события. Своеобразие этой деятельности определяет специфику каждой цивилизации, иерархию социальных ценностей и научных концепций. Оказавшись, однажды, неспособной решить определенную социально-историческю программу, «творческая элита» навязывает свою власть силой, что в результате конфронтации с отчужденной массой населения разрушает данную цивилизацию, если она не гибнет раньше от военного поражения или естественных катастроф.  Таким образом, Тойнби писал о локальных цивилизациях как о различных  культурно-исторических системах, рассматривая их  как динамические образования эволюционного типа.

3.  Концепция   П.А. Сорокина.

         Русско-американский историк и  социолог Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) рассматривал культурно-историческое развитие человечества как процесс духовной эволюции.  В своем фундаментальном исследовании «Социокультурная динамика» он выделяет три типа культур последовательно сменяющих друг друга в человеческой истории:

• Ideational (идеациональная);
• Sensate (чувственная);
• Idealistic  (идеалистическая).

       Идеациональная культура ориентирована на вневременные вечные ценности, главной ценностью в ней является Бог. Общественно-политическая жизнь, культура, искусство находятся под сильным влиянием церкви.  Такие культуры существовали в брахманской Индии (IХ-VIII вв. до н.э.),  архаической Греции  (VIII-VI вв. до н.э.), средневековой Европе (IХ-ХII вв. до н.э.).

      Чувственная культура, в основном, носит развлекательный характер, и ориентирована на удовлетворение материальных интересов и чувственных потребностей людей. Признаками чувственной культуры, по Сорокину, являются: падение нравов, нищета, безработица, политические и финансовые кризисы.

       Идеалистическая культура является синтезом первой и второй культур, берет все самое лучшее из них и является как бы «самой лучшей» культурой для развития и прогресса людей. Этот тип культуры характерен для европейской цивилизации начиная со второй половины ХIХ века. (зародился в ХVI в.).

    Различие культур, по мнению  Сорокина, особенно наглядно проявляется  в искусстве. Религиозная тематика  преобладает в идеациональном  искусстве. Его цель - приблизить  человека к Богу, его герои  - ангелы, святые, грешники. Чувственное  же искусство, наоборот, развивается в мире реальных чувств. Его персонажи- рабочие, фермеры, домохозяйки, знаменитые люди, а также насильники, бандиты, проститутки.  Его цель - развлечь, доставить чувственное наслаждение, развеселить. Все это характерно для западного искусства конца ХХ века.

    В настоящее время, как считал  Сорокин, человечество переживает  глубокий кризис. Растущая нищета, политические и военные конфликты  простираются на все новые  территории, унося жизни сотен тысяч людей.  С точки зрения П.Сорокина, неверно считать, что это обычный (рядовой) кризис западного общества, подобный тем, что уже случались не раз. Настоящий кризис носит экстраординарный характер, он затрагивает всю западную культуру и общество, все основные институты. Заключается он в разрушении преобладающей чувственной культуры западного общества.   После этого кризиса, по мнению Сорокина, должна возникнуть новая интеграция, возникнет новый тип культуры (скорее всего идеациональный), люди вновь обратятся к  Богу, заметно возрастет роль религии в жизни общества.

«… Таков масштаб сегодняшнего кризиса. Однако это не означает полного  исчезновения западной культуры и общества, но тем не менее предвещает одну из величайших революций  в нашей  культурной и социальной жизни. Как таковая, она неизмеримо глубже и значительнее, чем ее представляют себе приверженцы обычного кризиса. Переход от монархии к республике, от социализма к коммунизму совершенно незначителен в сравнении с заменой одной фундаментальной формы культуры другой – идеациональной на чувственную и наоборот. Такие изменения очень редки.  Как мы видели, в течение трех тысячелетий греко-римской   и западной истории это случилось только четыре раза. Но когда же кризис действительно происходит, то он производит основательную и эпохальную революцию в человеческой культуре. Нам представлен редкий шанс жить, наблюдать, мыслить и действовать в котле такого мирового пожарища. Если мы не в силах остановить его, то следует хотя бы попытаться понять его природу, причины и последствия. Если же мы сможем это сделать, то, вероятно, в некоторой степени сократим его трагический ход, смягчим его последствия»⁵.

4. Концепция осевого времени К. Ясперса.

         Немецкий ученый, представитель  философии экзистенциализма Карл Ясперс (1883 – 1969) объясняет культурную историю человечества на основе общего начала – осевого времени. По мнению Ясперса, существуют четыре «основы» человеческой цивилизации: первобытный период, эпоха древневосточных культур, «осевое время» и эпоха НТР, начавшаяся в конце ХIХ – начале ХХ века Ясперс исходит из того, что все человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. В эпоху осевого времени (800 – 200 лет до н. э.) произошел коренной перелом истории, значительно изменивший судьбу человеческой цивилизации. Осевое время характеризуется следующими достижениями: