Русская религиозная философия и ее вклад в историю

Министерство  образования российской федерации

Ульяновский Государственный Технический Университет 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

по культурологии

Тема: Русская религиозная философия и ее вклад в историю 
 
 
 

Выполнил  студент группы Эд-21

Крашенинников А. Е.

                                               Проверил преподаватель:

                                                                       Крошнева М. Е.

 . 
 
 
 
 
 
 
 
 

Ульяновск, 2006

 

    Содержание

 

1.Введение                                                                                                                    3

2. Русская религиозная философия и ее вклад в историю.                               3

2.1. Древняя Русь.                                                                                                      3

2.2. Становления философии как самостоятельной системы знаний            9

3.Вывод                                                                                                                        18

Список литературы                                                                                                     19

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1. Введение.

    По  самой своей сущности религиозная  мысль и связанная с нею  философия принадлежат к традиционалистскому, догматическому типу сознания. Выражая устремления религиозного сознания той или иной эпохи, вооружая его идеями, аргументами, ценностными представлениями, философы православия, католичества, протестантизма, ислама и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями – примером могут служить Августин и Фома Аквинский.

    В  России процесс формирования русской философской мысли в силу ряда обстоятельств был длительным он начался в Х веке и продолжался до ХVIII века когда философия стала самостоятельной формой знания. До этого философская мысль была связана с богословием. Первые философские представления сложились после принятия христианства. В церковной литературе дохристианская Русь нередко изображалась как доисторическое общество. В период общинно-родовой организации общества до крещения, на Руси было распространено религиозно-мифологическое мировоззрение.

    2. Русская религиозная  философия и ее  вклад в историю.

    2.1.Древняя  Русь.

    В “Повести временных лет” рассказывается о выборе веры киевским князем Владимиром. Выбор был в пользу христианства. Впоследствии Русская православная церковь способствовала установлению внешних культурных связей, распространению образованности.

    Философские идеи черпались прежде всего из византийских источников. Приводились сочинения  Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Александрийского.

    Одним из главных авторитетов в области  религиозной философии на Руси был  Иоанн Дамаскин (675-750) Он последний  классик византийской патристики. В  его сочинениях неоднократно цитировались античные авторы: Пифагор, Диоген, Сократ, Платон, Демокрит, Аристотель, Эпикур.

    Во  многом благодаря Дамаскину философия  стала пониматься как богоугодное  знание. “Через нее бывают изобретаемы всяческие искусства и всяческая наука; это любовь к мудрости, но истинная премудрость-Бог, и потому любовь к богу есть истинная философия”

    В «Поучении» Владимира Мономаха (1053-1125, написанном незадолго до его кончины и адресованном детям, говорится о красоте мира, гармонии мироздания, в центре которого стоит венец творения — разумный человек. Все, что существует в мире, «дал Бог на угодье людям, на веселье». Нет ничего греховного в удовлетворении плоти, в мирских делах.

    Активное  добротворчество, полезный для общества труд — главный показатель богоугодности человеческой жизни. «Ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию». Мономах призывает к нравственной жизни, учебе, труду.

    «Лжи  остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело.

    ...Старых  чтите, как отца, а молодых,  как братьев. В дому своем  не ленитесь, но за всем сами  наблюдайте, не полагайтесь на  тиуна или на отрока, чтобы  не посмеялись приходящие к вам, ни над домом вашим, ни над обедом вашим. На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не предавайтесь, ни спанью...

    Больного  навестите, покойника проводите, ибо  все мы смертны...

    Не  пропустите человека, не поприветствовав  его, и доброе слово ему молвите...

    Жену  свою любите, но не давайте им власти над собой...

    Что умеете хорошего, то не забывайте, а  чего не умеете, тому учитесь — как  отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а что не умеет, тому не научится...»

    Мономах призывает к предотвращению зла междоусобных браней, к спасению людей от зла и дурных поступков, к состраданию; нельзя забывать убогих, притеснять слабых; нужно помогать бедным, почитать духовных наставников. Мономах дает практические наставления: как править подданными, как вести войну, как трудиться. Он отрицает смертную казнь, поскольку никто не имеет права на «продолжительность» жизни.

    На  Руси и в других славянских странах  были популярны сочинения епископа Кирилла Туровского (XII в.) «Притча о человеческой души и о телеси», «Послание, или "Повесть" к Василию Печерскому», «О белоризце человеце и о мнишестве». В первом сочинении рассказывается притча о слепце (аллегория тела) и хромце (аллегория души). Объединившись, они совершают преступление — расхищают виноградник, который им поручено стеречь. «Вертоград», обнесенный стеной, — символ благоустроенности человеческого бытия, ограждаемого нравственными заповедями. Хозяин виноградника — Творец, поручивший беречь его. Нарушившие закон душа и тело сурово наказываются за свое преступление.

    Кирилл  говорит, что жизнь человека состоит  в деянии плотском и духовном; даже служитель Бога назначен жить в мире, а не в отвлечении от него. Кирилл утверждал, что тело первично по отношению к душе, так как они сотворены именно в такой последовательности. Знание духовного невозможно без знания телесного. Мир познается следующим образом: сначала познается строение дивных божественных созданий, затем их сущность — Бог.

    Разум человека опирается на показания  «человеческих уд»: слуха, зрения, обоняния, вкушения, осязания и эмоций. Природный разум, подпадая под влияние тела, может впасть в грех, поэтому его следует держать в рамках истины церкви.

    Кирилл  Туровский размышляет о смысле жизни, говорит о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений, связывает познание с нравственностью. Лишь высоконравственный человек может быть носителем глубокого и истинного знания. Мудрость — дитя смирения.

    В «Молении Даниила Заточника» (начало XIII в.) разум и мудрость рассматриваются как высшие человеческие добродетели. Ученость и справедливость противопоставляются богатству боярства и лицемерию духовенства. Духовенству бросается обвинение: «Ангельский имея на себе образ, а блудный нрав, святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этом сочинении приводится ряд афористически звучащих высказываний: «Злато съкрушается огнем, а человек на-пастьми... Аще кто в печали человека призрит, как студеною водою напоит в знойный день... Очи бо мудрого жалают благых, а безумного — дому пира». Внешняя «лепота» неотделима от красоты духовной.

    Даниил  выступает против глупости, дурных советчиков. Лучше слушать спор умных, нежели советы глупых. Он призывает  смотреть не на внешность, а на внутреннее, сердце умного укрепляется в теле его красотою и мудростью. Даниил предостерегает от женитьбы на злой женщине. Злая жена — горе мужу и разорение дому.

    Со  второй половины XI в. на Руси параллельно с основной религиозно-философской традицией развивается тенденция к аскетизму и мистике.

    Феодосий Печерский (ум. 1074), настоятель Кпево-Печерского монастыря, обращается к князю Изяславу, который был известен своими прозападническими настроениями, в послании, направленном против «латинской» веры, призывает не общаться с католиками («латинянами»), ни «учения» их слушать, ни «обычая» их держать, ибо они «не право верують и нечисто живуть». «А крестятся они в одно погружение, а мы в три... и говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. И других злых дел много у них, развращена и полна гибели вера их». В то же время Феодосии призывал князя быть милостивым к людям. «Всякого помилуй и от беды избавь, если можешь».

    Феодосии  пренебрежительно относится к философской  мудрости. Ученик Феодосия Нестор Летописец (середина XI — начало XII в.) хвалил Феодосия за то,' что тот, будучи грубым и необразованным, оказался мудрее философов. От Феодосия и Нестора идет линия негативного отношения к философии, которое использует слова апостола Павла: «Смотрите, (братья), чтобы никто не увлек вас философиею, пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу».

    В социальном аспекте Феодосии требовал от светских правителей покорности и  послушания церкви. Нестор говорил  о мире как об арене противоборства добра и зла, Бога и сатаны. Мир  полон слуг дьявола, среди которых есть и « неправедные властелины», преступающие церковные заповеди. За это Бог «казнит» землю, подвластную им, насылает разные беды. Нестор оправдывает удельно-княжеское правление ссылками на Библию, где рассказывается о том, как сыновья Ноя разделили между собою землю.

    В заключение характеристики богословско-философской  мысли Древней Руси отметим интересное обстоятельство. На Руси с давних времен почитали образ Софии Премудрости, восходящей к античной Афине Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ воплощался не только в письменных текстах, но и в храмах Софии (по образцу константинопольского храма) — в Киеве, Новгороде, Полоцке и других городах. Эти храмы почитались как вместилище Премудрости, украшались фресками, иконами на тему Софии. На первое место выдвигался возвышенный нравственно-эстетический идеал. Мудрость прекрасна, она достойна восхищения, преклонения и любви. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, всепрощению и взаимной любви.

    Заметим также, что для древнерусской мысли было характерно убеждение в необходимости единства «созерцания» и «делания». Философия рассматривалась не столько как «любомудрие», сколько как призыв к праведному образу жизни.

    Монгольское нашествие нарушило нормальный ход  развития русского общества. С 1240 г. в течение почти двух столетий единства страны не существовало, опустошались села и города, гибли памятники культуры. В ХII-ХIV вв. произошло общее снижение уровня культуры на Руси. Возрождение ее начинается в эпоху московской централизации.

    В XIV в. центр общественной и политической жизни, а также культуры перемещается на север, где ведущую роль начинают играть Москва, Тверь, феодальные республики Новгорода и Пскова. Главная тема произведений конца XIV в. — освобождение Руси от иноземных захватчиков («Повесть о разорении Рязани Батыем», «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Житие Михаила Черниговского»).

    Одной из центральных идей литературы становится идея связи мудрости и морали. «Повесть о житии Александра Невского» начинается с цитаты из «Книги Притчей Соломоновых» о том, что мудрость не войдет в злую и лукавую душу. В историческом романе «Александрия» рассказывается, в частности, о беседе Александра Македонского с индийскими мудрецами — гимнософистами. Они не одобряют стремления Александра к мировому господству. Нельзя силой покорить мир; привлечь к себе людей можно лишь мудростью и справедливостью. Все, основанное на силе, разрушится, все, воздвигнутое на любви к людям, будет пребывать вечно. Интересно, что сведения об индийской философии даются и в других произведениях — в «Хождении Зосимы к рахманам», «Повести о Варлааме и Иоаса-фе» (а еще ранее — в домонгольский период — в «Повести об Акире Премудром»).