Традиции и новации в культуре

                                Введение

Традиции (от лат. traditio – «передача ценностей от поколения к поколению») составляют фундамент культурной жизни человеческого общества.

Традиции охватывают объекты  наследия, процессы передачи этого  наследия от поколения к поколению, а также процедуры и способы  наследования.

В качестве традиций могут  выступать определенные общественные нормы и правила, ценности, идеи, обычаи, ритуалы, отдельные предметы. Традиции присутствуют в любом проявлении социальной жизни, однако их значимость неодинакова. В одних сферах (религии) они имеют принципиальный характер, в других их присутствие может  быть минимальным.

Традиции есть «коллективная  память» общества и культуры. Они  обеспечивают преемственность в  развитии людей. На традициях в значительной степени основывается процесс социализации и инкультурации. Именно через традиции индивиды подключаются к групповой памяти, осваивая опыт прошлого, лучше ориентируются в настоящем.

   Но каждое новое  поколение людей не механически  осваивает традиции, на каждом  новом этапе эволюции люди  осуществляют собственную интерпретацию  традиций, их выбор, наделяют их  конкретным смыслом. Одни элементы  культурного наследия принимаются,  другие отвергаются, признаются  пагубными и ложными. Поэтому  традиции могут быть как позитивными,  так и негативными. Позитивный  полюс определяется совокупностью  того, что из наследия предков  перенимается, воспроизводится, реализуется  в жизни последующих поколений.  В негативные традиции включаются  те объекты и ценности прошлого, которые признаются излишними,  требующими искоренения.

Нередко случается, что традиция из образца для подражания превращается в механизм принуждения. Это может  обернуться для отдельного человека и даже целых социальных слоев  трагедией (например, конфликтом отцов  и детей).

                                                       Противоположностью традиции являются новации – механизмы формирования новых культурных моделей самого разного уровня, которые создают предпосылки для социокультурных изменений.Способность к развитию, обновлению является важнейшим свойством культуры.Изменения могут быть постепенными (реформистскими) или скачкообразными (революционными).Когда сумма позитивных последствий изменений превышает негативные, тогда говорят о прогрессе культуры.О регрессе говорят в противном случае.Для прогрессивного развития культуре в равной степени необходимы и традиции, и новации. Абсолютизация одной из сторон ведет к негативным процессам.      От того, насколько удается согласовывать и реализовывать обе позиции, зависит успешность культурной эволюции.

          Традиция и новация в культуре             

                     В процессе социокультурной эволюции человечество накопило множество материальных и духовных ценностей. Понятие ценности в таком общетеоретическом плане не следует ограничивать рамками денежной, утилитарной выгоды. В философии принято называть ценностью любое явление, имеющее значение для субъекта. Оно может быть ему полезно, или вредно, или безразлично. Причем одно и то же явление может получать любую из данных оценок у разных субъектов. Философская дисциплина, изучающая общую природу и типологию ценностей жизни и культуры, называется аксиологией (от греч. аxios -- ценность).

Культурно значимые для человека и общества объекты и феномены предстают как культурные ценности, составляющие особый предмет исследования для аксиологических теорий, рассматривающих саму культуру как ценность и как совокупность всех ценностей. По своей типологии ценности многообразны: витальные (имеющие жизненно важное значение для биологического, телесного); моральные (любовь, добро); социальные (свобода, семья, патриотизм); религиозные (вера, заповеди) и др.

В обыденном сознании и  некоторых идеологически ориентированных  концепциях культуры (расизм, негритюд) укоренено разделение культурно-исторических типов и объектов культуры на более и менее ценные. Относительно разной значимости культурных ценностей в истории и культурфилософском знании существуют различные точки зрения. Так, античность признавала ценностями только свои собственные культурные феномены и ставила под сомнение способность других народов создавать что-либо культурно значимое. В соответствии с европоцентристской установкой безусловной ценностью обладает лишь западная модель культуры. А сторонники вульгарно-социологического подхода не рассматривают духовное наследие «реакционных классов» (буржуазии, аристократии) в качестве ценности. В то же время в культурологической этнологии распространен безоценочный подход, согласно которому культуры являются самостоятельными автономными образованиями и потому не могут сравниваться друг с другом.

                                                      Каждая эпоха, социальная группа, отдельный индивид имеют свои предпочтительные культурные ценности. Система взглядов, согласно которой утверждается преимущество культуры одного (как правило, своего собственного) народа и присущих ему системы ценностей и образа жизни над всеми другими называется этноцентризмом. Его вариантом является европоцентризм, объявляющий западноевропейскую культуру эталонной, объектом подражания для остальных, низших по сравнению с ней культурных типов. В противоположность этой установке культурный релятивизм утверждает принципиальную равнозначность всех типов культур, уникальность каждого культурно-исторического образования.

С XIX столетия в философском  знании обсуждается вопрос, существуют ли так называемые общечеловеческие культурные ценности. Так, немецкий философ  Ф. Ницше констатировал кризис всех существующих в западной культуре традиционных ценностей. А современный американский антрополог К. Клакхон утверждает, что общие фундаментальные ценности присущи всем культурным типам. В то же время новейшая постмодернистская идеология стоит на позиции отказа от предпочтительности той или иной ценностной позиции. В целом же культурологи сегодня констатируют ситуацию глобального аксиологического релятивизма, когда ценности любой культуры считаются относительными.

Культурологическая наука  основывается на признании существования  множественности уникальных в своих  основаниях культур и в этой связи  в научный обиход введено понятие  культурной самобытности. Функционирование и развитие любой культуры в первую очередь определяется ее внутренней динамикой, связью с предшествующим культурным опытом, поэтому не случайно в научном знании одной из важнейших  была и остается проблема преемственности  в культуре. В реальном историческом процессе эволюции общества основной формой выражения преемственности  как взаимосвязи культурно-исторических эпох выступает культурное наследие, содержащее в себе константные культурные элементы и являющееся фундаментом  для воспроизводства и сохранения самобытной культуры.

                                                 Основу культурного наследия образуют традиции, представляющие собой унаследованные и закрепленные в нормах и правилах поведения, ценностях и верованиях культурные образцы, механизм трансляции которых сводится к усвоению и передаче социокультурного опыта от поколения к поколению. Традиции проявляются в духовной и материальной сферах культуры, в образе жизни, в религии, науке, искусстве и играют огромную роль в функционировании общества, поскольку они обеспечивают надежность и стабильность социального целого, а сам процесс социализации личности в значительной степени основывается на ее приобщении к культурным ценностям прошлого и настоящего.

Разновидностью традиций может быть назван обычай -- нормы поведения, которые стали привычными в данном социуме. В отличие от более емкой по своему содержанию традиции, обычаи в основном распространены в обыденной жизни. Установленный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай, называется ритуалом или же обрядом, в нем выражается символическое отношение общества к каким-либо событиям. Ритуал способствует упрочению коммуникативных связей между членами сообщества, сплачивает их, способствует предотвращению конфликтных ситуаций. По своей типологии ритуалы многообразны: это семейные и общинные торжества, календарные праздники, религиозные таинства, возрастные посвящения-инициации, придворный и государственный церемониал, а также обряды, связанные с профессиональной деятельностью.

По отношению к собственным  традициям общество может демонстрировать  различные модели поведения, наиболее распространенными являются следующие.

Консервация предшествующего  культурного опыта, признание его  безусловной ценностью, в связи с чем значительно снижается ценность инноваций. Такой тип обществ называют традиционным, поскольку он ориентирован на постоянное репродуцирование уже существующих образцов в сфере морали, поведения, мыслительных процессов и т.д. (антропологи считают, что образ жизни примитивных обществ полностью детерминирован культурными традициями).

Реставрация существовавшего  в прошлом культурного идеала, его возрождение в новых исторических условиях (классический пример -- эпоха Ренессанса, обратившаяся к античному культурному наследию).

Отрицание предшествующей традиции, ее критически-негативная оценка (здесь  примером может служить тот же Ренессанс, рассматривающий непосредственно  предшествующую ему эпоху Средневековья  как практически бесплодную в  культурном отношении).

Идеологическая, классовая  интерпретация культурного наследия, когда актуальными и достойными сохранения признаются только те традиции, которые отвечают требованиям официальной  идеологии (достаточно вспомнить опыт так называемых «культурных революций»).

Творческое переосмысление культурного наследия, стремление к  гармоничному сосуществованию традиций и инноваций ( такие попытки были предприняты и небезуспешно в современных Японии и Китае).

Культуро-философское знание также не выработало единой позиции в отношении проблемы преемственности, предлагая целый спектр ее решений. Например, И. Гердер утверждал равноправие культурных традиций разных по уровню цивилизованности народов. Р. Декарт и Дж. Локк считали традиции бесполезными предрассудками, мешающими развитию личности и общества. Согласно функционалистскому направлению в современной культурологии (Б. Малиновский) любая традиция является неотъемлемым элементом культуры и ее уничтожение неминуемо приведет к разрушению социокультурного целого.

Как свидетельствует история  развития человечества, для культурно- исторических типов одинаково вредны как национальная замкнутость, приводящая к обеднению культуры и ее стагнации, так и игнорирование культурного  наследия, составляющего ее основу, придающего ей стабильность. Однако, в формирующемся сегодня в ряде стран постиндустриальном обществе активно идет процесс универсализации культур. Он может привести к аннигиляции национальной самобытности, что уже произошло с некоторыми архаическими культурами, которые исчезли, не сумев адаптироваться к современности.

В этой связи особенно актуальной становится проблема межкультурных  взаимодействий. Локально-исторические культуры вступают в определенные отношения  и связи друг с другом, что приводит к их взаимному изменению. В процессе культурного взаимодействия участвуют: донорская культура, в основном передающая свой культурный опыт, при этом ее культурные приобретения не столь значительны  и не затрагивают ее сущностные характеристики и культура-реципиент, воспринимающая культурные влияния; при этом сами эти  взаимодействия могут быть основаны как на добровольных началах (принятие Киевской Русью христианской культуры и книжности от Византии), так  и иметь насильственный характер, когда в результате утрачиваются отдельные черты национальной самобытности (европеизация России, проводимая Петром I).

Исторический опыт показывает, что процесс взаимодействия с  чужими культурными традициями может  принимать различные формы: от стремления к культурной изоляции (характерно для небольших по численности  населения этнических культур, как  правило, только таким образом сохраняющих  свою самобытность) к сближению (Россия-Запад), симбиозу (языческая и христианская культуры в православии ) и конфронтации культур (ислам -- христианство). Взаимодействующие культуры могут устанавливать отношения на основе диалога, когда межкультурные связи приводят к обогащению обеих сторон, либо вступать в культурный конфликт, доходящий иногда до активного сопротивления донорской культуре, что является следствием стремления культуры-реципиента сохранить свое культурное своеобразие. Сам процесс культурного взаимодействия может носить как спонтанный характер, так и направляться специально разработанной государственной политикой.

Межкультурные взаимодействия следует отличать от культурных контактов, менее продолжительных и не затрагивающих  саму структуру культуры, а потому и не вызывающих ее значительных трансформаций. Длительное и прямое взаимодействие разных социокультурных систем, приводящее к изменениям в их материальной и духовной сферах называется аккультурацией. Ее результатом является приобретение и усвоение новых культурных элементов, образование культурного синтеза (например, эллинизация ближневосточных стран, связанная с завоевательными походами Александра Македонского). Этот процесс может привести к ассимиляции -- полной или частичной утрате собственной традиционной культуры и усвоению чужой, примерами чему могут служить те этнические общности, чьи традиции были насильственно подавлены. В противоположность ассимиляции, культурная интеграция представляет собой такое состояние культурного целого, при котором все составляющие его разнородные элементы функционируют взаимосогласовано и гармонично.