Верили  наши далёкие предки и в то, что  человек кровно связан с каким-либо животным. Такая вера называлась ТОТЕМИЗМ. Животное считалось родоначальником – тотемом. Тотем нельзя было убивать. Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. У каждого древнего племени был свой покровитель среди животных, это мог быть волк, медведь, заяц, одна из птиц и т.д.

 Священным  животным большинства славянских  племён был медведь, тайное  имя которого – Бер (отсюда  происходит и слово «берлога»  - логово Бера) нельзя было славянам  произносить вслух. Слово «медведь»  было эвфемизмом, т.е. заменой запретному имени. Немцы называют медведя Bar, англичане – bear.

      У русских медведь – «дедушка», «старик». Верили, что медведь может  помочь человеку, вывести заблудившегося из леса. Так, в прозвищах медведя  у славян запечатлены представления  о кровнородственных отношениях человека с медведем .

     Есть  сказка о медведе, который отомстил мужику и бабе за отрубленную лапу. Медведь сломал липу, сделал себе деревянную ногу и запел:

     Скрипи, нога,

     Скрипи, липовая!

     И вода-то спит,

     И земля-то спит...

Медведь нашел  избу, где горел огонь, и съел своих  обидчиков. Он мстит по всем правилам родового закона.

     Во  времена сложения сказки как художественного  явления медведю  так же сообщали черты государя – владыки округа, обладателя власти над всеми. Показательна сказка о том, как медведь с крестьянином делили урожай. Уговор у мужика с медведем был такой: «Мне корешок, а тебе, Миша, вершок». Посеянная репа взошла, выросла – медведь получил ботву. Медведь решил быть умнее. Посеяли пшеницу, медведь говорит: «Подавай мне корешки, а себе бери вершки». Медведь снова остался ни с чем. Он не знает, что и как растет. Он чужд мужичьей работы. Глупость медведя – глупость располагающего властью, но мало осведомленного сильного существа.

     Заяц, лягушка, мышь, дрозд выступают в  сказках в роли слабых. Они служат на посылках, их легко обидеть. Из животных и птиц «положительными героями» сказочники сделали кота и петуха. Кот верен в дружбе и трижды спасает петуха от смерти. Воинственный петух готов прийти на помощь всякому  обиженному.

6. Подземный мир.

     ПОДЗЕМНЫЙ МИР – мир мертвых, мир потусторонний, обиталище тёмных сил – располагался в корнях дерева. Земной и подземный  миры связывал ствол: древние люди верили в тесную связь между жизнью и  смертью.

       В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова ‘кость’ и означает «скелет»).

     Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом неуязвимым для обычного оружия. Описание боя  с Кощеем, тем более победы нал  ним, могло возникнуть только в эпоху, когда пошатнулась вера в древние  мифы об ином мире и общение с  его владыками стало представляться не благом, а белой. Видимо, это произошло  тогда, когда язычники стали покидать леса, и начали селиться на равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине—его  душа, хранится вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу). Её сторожит всё живое и неживое. Яйцо, как я уже отметила, в мифологии часто является символом всего мироздания — иными словами, Кощей представлялся владыкой всего сущего. 

     В сказках связь между мирами живых  и мёртвых осуществляла Баба-яга  –еще одна хозяйки иного мира. Её избушка на курьих ножках изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке. Но тогда вход в неё - со стороны леса, т. е. из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных» т. е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти»— небольшой сруб с прахом покойника внутри .Такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в V-1Х вв.. Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека .Она узнавала о его прибытии по запаху— «русским духом пахнет». Курьи ножки избы могут быть и просто звериными или птичьими, лапами и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живёт медведь или козёл. Яга — повелительница времени: ей служат Кранный, Белый и Черный всадники, т.е. утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. А для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.

     Обычно  он просит Ягу накормить его, и  она даёт ему пищу мёртвых. Есть и  другой вариант - быть съеденным Ягой и таким образом оказаться  в мире мёртвых. Пройдя испытания  в избе Бабы Яги, человек оказывается  принадлежащим одновременно к обоим  мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает  населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает  у них волшебную красавицу  и становится царём. Именем «яги» - точно так же, как и именем «ведьмы», - поселяне называют в брань старых, сварливых и некрасивых женщин. Следую эпическому описанию сказок, баба-яга, костяная нога, голова пестом лежит в своей избушке из угла в угол, нос в потолок врос, груди через грядку повисли. Сказки нередко упоминают о трех вещих сестрах – бабах-ягах, изображая их хотя и сварливыми, но добрыми, услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди, помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, клубок указывающий дорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки…

7. Русские богатыри.

     Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в  других мифологических системах с тою  разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

     Заключение. 

     Славянская  мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою  не отдельную область народного  представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит  воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий  календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически  уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом  языке. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Библиография.

1. Былины. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 1998. 512 с.
2. Балашов Д.М. Из истории русского былинного эпоса// Русский фольклор. XV. Л.: Наука, 1975.
3. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: София, 2001.
4. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М.: Индрик, 1994