Ирландский архетип в сюжете о Тристане и Изольде

Символика флоры и фауны  в сюжете 

       Представители флоры и фауны, фигурирующие в сюжете о Тристане и Изольде, являются символами, выражающими определенные идеи. Прежде всего следует обратить внимание на терновник, жимолость, ласточку и собаку. Например, образ терновника появляется в романе дважды. Первый раз, когда король Марк хочет сжечь Тристана и Изольду на костре из белого и черного терновника: он приказал наполнить яму белыми и черными прутьями, тем самым становясь беспристрастным в любви и ненависти к Тристану и Изольде (у Бедье этот эпизод отсутствует). И во второй, когда уже после смерти влюбленных крепкая ветвь терна с благоухающими цветами и зеленой листвой, представляя душу Тристана, уходит в могилу Изольды, сливаясь с ее душой. Местные жители трижды срезали его, но на другой день он вырастал снова, такой же цветущий, пока король Марк не запретил уничтожать его. Абсолютно идентичный мотив есть в саге «Повесть о Байле Доброй Славы». Дощечки из тиса и яблони, выросших на погребальных курганах Байле и Айлен, скрепляются друг с другом и, несмотря на попытки посторонних разъединить их, ни у кого это не получается. Особо стоит сказать о часовне, которую повелел построить Марк в знак прощения Тристана и Изольды на их могилах. Конечно, образ храма Божьего мог возникнуть только в христианскую эпоху, чего не могло быть в ирландских сагах. Однако и дощечки, и часовня выполняют одинаковую функцию — они служат объектом поклонения великой любви героев для их потомков и одновременно заключают в себе память об их трагической истории. Сама часовня выражает собой нравственную идею прощения, поскольку, прыгнув с огромной высоты, Тристан остается цел и невредим. Сумев отбить Изольду у прокаженных, он венчается с ней самим Богом, поэтому их последующая двухгодичная связь в лесу Моруа не является преступной, ведь их любовь освящена свыше.

       В лэ Марии Французской «Жимолость»  Изольда уподобляется жимолости,  обвивающейся вокруг орешника, т.е.  Тристана. Жимолость внешне представляет собой средней высоты кустарник с продолговатыми фиолетовыми ягодками. Словарь символов трактует этот цвет следующим образом: фиолетовый — это сочетание синего (верность) и красного (роковая страсть). Еще он характеризует память и ностальгию. Изольда постоянно думает о Тристане. Ее верность и любовь к нему показательна в эпизоде, когда Тристан подарил ей волшебную погремушку, приносящую забвение о человеке и одновременно избавляющую от сердечных мук, а она выбросила этот подарок, потому что не позволила себе быть умиротворенной в тот момент, когда сам Тристан мучается от любви к ней. Также фиолетовый цвет символизирует свирепость и жестокость, как, например, в сцене с приказом убить Бранжьену, которая, между прочим, не дала ни одного повода усомниться в ее верности своей госпоже.

       Животные в «Романе о Тристане и Изольде» представлены в виде ласточки, принесшей золотой волос Изольды, и верного пса Тристана Хюсдена. Ласточка — птица заморская. Она несет с собой весть о весне, а в романе выполняет один из важнейших сюжетных поворотов, появляясь с золотым волосом в тот момент, когда вассалы требуют от короля Марка скорейшей женитьбы. Таким способом завистники Тристана хотят убрать его с дороги к королевской власти. Но Марк не желает жениться в пользу интересов своего дорогого племянника, поэтому выдвигает условие, которое ему кажется невыполнимым, — он женится только на девушке с золотым волосом. Хитроумному замыслу короля не дает осуществиться благородный нрав Тристана, который не стал скрывать правду об обладательнице золотых волос. Таким образом, с прилета ласточки начинаются все несчастья главных героев. Ласточка как представитель враждебного мира вносит дисгармонию в упорядоченный мир Леонуа. И одновременно как символ весеннего обновления и расцвета живительной силы природы она дает надежду королю Марку и Тристану на горькое счастье обладания Изольдой.

       В «Романе о Тристане и Изольде»  фигурирует верный пес Хюсден. Это типично сказочный персонаж  с функцией помощника (не раз  он предупреждал своих хозяев  о надвигающейся опасности). Аналогичный  персонаж верного пса-помощника встречаем в саге о «Преследовании Грайне и Диармайда». Но в романе Хюсден еще и обнаружитель истины: он узнает в прокаженном Тристана, тогда как любящая Изольда — нет. В «Преследовании Грайне и Диармайда» фигурируют еще три пса. Но это уже вредоносные силы. Эти свирепые и ядовитые собаки, скорее, роднятся с античным Цербером. Таким образом, в сюжете нашлось место некоторым представителям растительного и животного мира, за которыми стоят определенные идеи. Символика этих образов вполне понятна, поскольку имеет общие параллели в кельтской и античной мифологии.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Концепция любви Кретьена де Труа. Роман «Клижес» как новое осмысление сюжета о Тристане и Изольде.

       Я посчитала нужным включить этот небольшой параграф в данную работу для того, чтобы сравнить романы Тома и Беруля с Кретьеном де Труа, чтобы сделать вывод о том, кто из них был ближе к кельтским источникам при работе с сюжетом о Тристане и Изольде.

       Сюжет был уже хорошо известен, когда творческую деятельность  начал Кретьен де Труа, крупнейший автор 12 века²⁴. Исследователи отмечают, что он редко придумывал что-то от себя, но его интерес к психологическим конфликтам, рожденным, в частности, непримиримостью велений любви и рыцарского долга, изменил идейное содержание сюжета. Кретьен в своей постоянной полемике с Тома возражал не против недозволенности и некуртуазности любви героев, а против пессимистической концепции автора. По его представлениям любовь имеет право на счастье, и это право вполне реализуемо. Мы не знаем, каков был его роман «О короле Марке и Изольде Белокурой», но подлинной реакцией на стихотворные романы Тома и Беруля стал кретьеновский «Клижес». На полемичный характер этой книги уже давно обращали внимание. Действительно, история Клижеса и Фенисы во многом напоминает историю Тристана и Изольды. Вернее, спорит с ней. Спорит в том смысле, что при внешне сходных ситуациях герои кретьеновского романа находят иные решения, чем Тристан и Изольда. И характеры их иные, и иная психологическая мотивированность основного конфликта. Как и в «Романе о Тристане и Изольде», в романе Кретьена повествование начинается с истории родителей героя. Но здесь есть небольшое отличие: если у Беруля и Тома эта история не очень разработана, то Кретьен уделил любовным взаимоотношениям Александра и Сордамор приблизительно треть книги. И если сама атмосфера любви Ривалена и Бланшефлер овеяна трагической безысходностью, то отношения родителей Клижеса изображены в самых радужных тонах. Их идиллическая любовь контрастно подчеркивает трудный характер взаимоотношений Клижеса и Фенисы. Внешне ситуации схожи: Клижес полюбил жену своего дяди, и она ответила взаимностью. Но Фениса не хочет повторять ошибки Изольды (ошибки с точки зрения Кретьена) — принадлежать нелюбимому, не хочет отдаваться двоим, поэтому она опаивает мужа волшебным напитком, чтобы не разделять его ложа, а затем разыгрывает свою мнимую смерть, чтобы уединиться с возлюбленным в заброшенной башне. Но это не делает из «Клижеса» «Анти-Тристана», потому что в романе Кретьена герой не находится с мужем возлюбленной в столь сложных отношениях, как Тристан и Марк. Клижес тоже любит жену дяди, но у него с императором Алисом, вероломно захватившим трон своего брата, могут быть только враждебные отношения, что снимает остроту конфликта, поэтому вопроса о справедливости и законного любовного чувства героев здесь нет. И Фениса, не желающая принадлежать не просто нелюбимому, но и отвратительному узурпатору Алису, не испытывает душевных мук, поэтому ее положение также лишено трагичности. Плутуя и прибегая к помощи волшебных напитков, она не теряет головы и полна самообладания и рассудительности. Кретьен всегда считал, что счастье не просто возможно в браке, а необходимо и возможно как раз в нем. В противовес сюжету о Тристане и Изольде, он был убежден, что свою «историю» может иметь и счастливая любовь. И характерно, что подлинное счастье влюбленные обрели тогда, когда соединились законным браком. Такая оптимистическая и жизнеутверждающая концепция любви Кретьена де Труа идет вразрез с архаическим представлением о любви, которая изначально была заложена в сюжете о Тристане и Изольде. Кретьен поставил своих героев в идеальные условия, тем самым снял весь трагический конфликт. Он наделил любовь правом на счастье уже при жизни героев, поэтому можно утверждать, что при внешне сходной схеме сюжета, Кретьен творил в корне новое произведение с иной внутренней логикой героев и концепцией любви в целом. Таким образом, при одновременном написании своих романов Тома и Беруль оказываются несравненно ближе к кельтским источникам, нежели Кретьен де Труа.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

       Проанализировав сюжет о Тристане и Изольде с точки зрения наличия в нем мифологических и фольклорных архетипов, можно дать ответ на вопрос, поставленный в начале данной работы: широкое распространение сюжета по всей Европе, а также наличие параллельных сюжетов в мифах об Одиссее, Тезее, Исиде и др. объясняется тем, что все эти сказания имеют общее генетическое родство и принадлежат творчеству одного и того же доиндоевропейского населения. Также в данной работе был сделан анализ образов Тристана и Изольды, в результате которого было установлено, что Изольда восходит к матриархальной богине плодородия (любви) и смерти — Астарте, а Тристан — к солнечному божеству, и их любовная связь отражает древнейший архетип борьбы мужского и женского начал в лице божеств воды и огня соответственно.

       После сравнительного анализа  «Романа о Тристане и Изольде»  с ирландскими сагами «Повесть  о Байле Доброй Славы», «Изгнание  сыновей Уснеха», «Преследование Грайне и Диармайда» можно говорить о том, что история трагической любви Тристана и Изольды, известная нам по романам Беруля и Тома, позаимствовала из этих саг богатую эпико-мифологическую традицию. Впервые этот материал был обработан в англо-нормандской феодальной среде. Так возник самый первый роман о Тристане и Изольде (до нас не дошел), но под его влиянием были написаны романы Тома и Беруля. На их основе историк и филолог 20 века Жозеф Бедье создал единый художественный текст — «Роман о Тристане и Изольде». Несмотря на то, что сюжет явно восходит к древнейшим ирландским сагам (это и общий мотив роковой любви, которая оказывается сильнее смерти, и множество общих сюжетных линий), «Роман о Тристане и Изольде» является самостоятельным высокохудожественным произведением. Его дальнейшее влияние на культуру Европы в литературе, музыке, изобразительном искусстве огромно.

       Концепция трагической любви  Тристана и Изольды была верна  воспринята труверами Тома и  Берулем, которые написали свои  стихотворные романы на основе кельтского материала, т.е. ирландских саг. Но их современник, поэт 12 века Кретьен де Труа, оспорил их взгляды в романе «Клижес», в котором, наоборот, утвердил идею счастливой любви. Такой подход в корне изменил архаическое представление о любви как о роковой и темной силе, которая безраздельно властвует над человеком и ведет его к гибели.

       Таким образом, поставленные цели  и задачи данной работы достигнуты.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Библиография 

ТЕКСТЫ

1. Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде // пре. с фр. Веселовского А.А. М., Худ. лит-ра, 1955
2. Кретьен де Труа. Эрек и Энида. Клижес. М., 1980
3. Сказки ирландские, валлийские. М., Гендольф-лит-ра, 1993
4. Смирнов А.А. Ирландские саги. Л.-М., Academia, 1933
5. Смирнов А.А. Ирландские саги. Л., 1961

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И КРИТИЧЕСКАЯ  ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

1. Бауэр В., Дюмотц И., Головин С. Энциклопедия символов. М., 1998
2. Баркова А.Л. Тристан и Изольда // энц. лит. пр-ний. М., Вагриус, 1998
3. Брим В.А. Иштарь-Исольда по германским материалам // «Тристан и Исольда . От героини любви феодальной Европы до богини матриархальной Афревразии» . Коллект. труд Сектора семантики мифа и фольклора под ред. акад. Марра Н.Я. АН СССР, Л., 1932
4. Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., Республика, 1996
5. Иванов А.К. Трубадуры, труверы, миннезингеры. М., Алтейа, 2001
6. История французской литературы // Андреев Л.Г., Козлова Н.П., Косиков Г.К. М., Высшая школа, 1969
7. Казанский Б.В. Античные аспекты сюжета Тристана и Исольды // «Тристан и Исольда . От героини любви феодальной Европы до богини матриархальной Афревразии» . Коллект. труд Сектора семантики мифа и фольклора под ред. акад. Марра Н.Я. АН СССР, Л., 1932
8. Кельтская мифология // Энц. перевод с англ. С. Головой, А. Голова. М., Эксмо, 2002
9. Кэмпбелл Дж. Герой с тысячью лицами. М., 1997
10. Легенда о Тристане и Изольде // изд. подготовил А.Д. Михайлов. М., Наука, 1976
11. Литературный энциклопедический словарь. М., Сов. энциклопедия, 1988
12. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., Искусство, 1976
13. Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. М., 1994
14. Мелетинский Е.М. Записки о средневековых жанрах, преимущественно повествовательных // А.Д. Михайлов Проблема жанра в литературе Средневековья. М., 1994
15. Мелетинский Е.М. Структурно-типологическое изучение сказки // Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1986
16. Михайлов А.Д. Проблема жанра в литературе Средневековья. М., 1994
17. Михайлов А.Д Французский рыцарский роман и вопросы типологии жанра в средневековой литературе. М., Наука, 1976
18. Неклюдов .С.Ю. Образы потустороннего мира в народных верованиях и традиционной словесности. М., 1999
19. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1986
20. Пропп В.Я. Морфология сказки. М., Наука, 1969
21. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976
22. Прощина Е.Г. Романтическая концепция мифа и ее отражение в творчестве Ф. Фуке («Ундина») и А. Шамиссо («Удивительная история Петера Шлемиля») // Магистерская диссертация. Н. Новгород, 1999
23. Смирнов А.А. Из истории западноевропейской литературы. М., Худ. лит-ра, 1965
24. Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М., Искусство, 1989
25. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., Прогресс, 1995
26. Фрейд З. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. СПб., Алетея, 1997
27. Франк-Каменецкий И.Г. Иштарь-Исольда в библейской поэзии //«Тристан и Исольда. От героини любви феодальной Европы до богини матриархальной Афревразии» . Коллект. труд Сектора семантики мифа и фольклора под ред. акад. Марра Н.Я. АН СССР, Л., 1932
28. Фрейденберг О.М Тристан и Исольда в мифологемах Средиземноморья // Там же
29. Фрейденберг О.М. Целевая установка коллективной работы // Там же
30. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1998
31. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997
32. Эстес К.П. Бегущая с волками. М., 2004
33. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996
34. Юнг К.Г Человек и его символы М., 1996
35. Юнг К.Г Феноман духа в искусстве и науке. М., 1992