Античная философия: характерные черты, проблематика, периодизация

Принципом свободы  воли Эпикур обосновал возможность  независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. Популярности Эпикура особенно поспособствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара (ок. 99 г. - ок. 55 г. до н.э.), которая излагает взгляды Эпикура в поэтической, доступной форме.

Если рассматривать  стоицизм как философское направление, то оно просуществовало с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский (ок. 336-264 гг. до н.э.), Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон (106-43 гг. до н.э.), Сенека (ок. 5 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.). Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии, - и это объяснялось изменением социальных условий: подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запас прочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, а в освобождении от страстей. Физические воззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит в определении места человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу или рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, так как они не могут усмотреть в них текучесть жизни и ее смысл. По их мнению, суть субъективного есть слово, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Стоики отнюдь не безразличны ко всему происходящему, наоборот, они относятся ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но так как они еще определенным образом понимают мир, закон, то в полном соответствии с ним сохраняют душевное спокойствие.¹⁸

Можно выделить главные моменты стоической картины  мира: 1) Космос - это огненный организм; 2) человек существует в рамках космических  законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч. невозмутимости). В заключение можно еще отметить, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Такие вопросы задают себе стоики и отвечают на них по своему учению.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возможность  познания объективной действительности.¹⁹ Постепенно все большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать - скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разных точек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной, определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений. Из известных скептиков выделяется Пиррон (ок. 360 - ок. 280 гг. до н.э.). Для скептиков также, как и для стоиков, важна атараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается не через знание, а через отказ от него. Другими словами, пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «я знаю, что я ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого»²⁰. Скептики замкнули круг, но этот опыт был не бесполезен, именно в нем зародилась философия.

Неоплатонизм - реакционная философия эпохи  упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона  приняла в неоплатонизме форму  учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала. С точки зрения понимания сути античной философии и ее особого места в жизни человека неоплатонизм является особенно показательным. Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. В случае Плотина сама философия выступает в качестве совершенной человеческой практики. Речь шла уже не о том, что совершенство достигается через посредство философии, а в том, что она, философия, сама и есть воплощение совершенства, счастье в его высшей форме. Счастье, считает Плотин, нельзя связывать с публичной деятельностью, вообще с поступками. Оно «порождается деятельностью души, суть которой – мышление; именно оттуда и возникает счастье».²¹ Плотин предлагает свою философию в качестве пути к счастью. Теперь уже ясно, что нужно делать, чтобы достичь божественных высот, – нужно стать философом в плотиновском значении и содержании этого термина. Созданная Плотином картина мира включала в себя его философию в качестве вершины, единственного нравственно достойного способа существования. Тем самым философия постулировала себя в качестве самодовлеющего занятия. Она потеряла интерес к миру хотя бы как к базису, делающему возможным ее собственное существование.

Неоплатонизм  оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это «изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл. Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа - Ум - Единое соответствует последовательность: чувство - мысль - экстаз. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

Таким образом, античная философия рассматривала в качестве самоценной формы жизни такое деятельное существование, которое основано на правильных суждениях и может быть оправдано перед разумом. Это было общее убеждение всей античной философии, а не только ее отдельной школы, связанной с именем Сократа, хотя в ней оно получило наиболее последовательное выражение. Оно было свойственно и Аристотелю, и Эпикуру, и стоикам. Даже школы этического гедонизма, хотя и на свой особый манер, признавали самоценность философии. Философия связывала божественную мудрость в ее максимально возможной для человека степени с активностью разума и как источника истинных знаний и как руководящего начала в системе мотивов деятельности. Древние расчленяли философию на физику, этику и логику. Это не только три части (аспекта) философии; они представляют собой также три вехи ее античной истории. Античная философия началась как натурфилософия, получила развитие как полисная этика и завершилась как логика. Соответственно этим содержательным акцентам менялись также доминанты философски совершенного образа жизни: первоначально он отождествлялся с натурфилософским знанием, затем, начиная с софистов и Сократа, – с разумной организацией жизни в форме совершенного полиса, а в послеаристотелевской философии – с философской мудростью в собственном смысле слова.

Если вспомнить  античную историю, то древние греки называли себя эллинами, они защищали себя и свою культуру от соседних народов. Но завоевания Александра Македонского резко изменили ситуацию, возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Греческие города-государства приходили в упадок. Эллинская философия переходила в эллинистическую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости). Философские учения Сократа, Платона, Аристотеля имели колоссальное значение для формирования мировой философской традиции. Сократ положил предел моральному релятивизму софистов, собственной жизнью утвердив этический образец философа. Платон создал последовательное и продуманное идеалистическое учение, повлиявшее на формирование многих последующих философских школ, в особенности философии средневековья. Аристотель - вершина античной философии, его учение о первопричинах бытия и разработка законов логики стали образцом глубины философской мысли. Эллинистическая эпоха сменяется эпохой христианства. Вместе с рождением Христа наступает новая эра. Что касается рассмотренных здесь философских школ, платонизма, аристотелизма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма, то они в первые века новой эры во многом сохраняли свое значение, но давление со стороны христианства постоянно возрастало. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н.э. император Юстиниан запретил сторонникам античной философии преподавать, иметь школы. Всем было предписано под страхом ссылки вернуться "в лоно нашей святой церкви". На продолжительное время античной философии было суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы.

 

1.  Арним Г. История античной философии./ Пер. С. Поварнин. – М.: «Издательство ЛКИ». 2007. – 264 с.

2. Донских О. А., Кочергин А. Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии.- М.: Красанд. 2010. -  280 с.

3. Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений. - М.: Логос. 2001. - 272 с.

4. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Последние века. -  М.: Искусство. 1988. – 862 с.

5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон-Аристотель. – М.: Молодая гвардия. 2005. – 392 с.

6. Рист Джон М. Плотин: путь к реальности. – СПб.: «Издательство Олега Абышко». 2005. –320 с.

7. Спиркин А. Г. Философия. Учебник. - 3-е изд. М.: Гардарики, 2009. - 736 с.

8. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 588 с.

9. Фрагменты ранних греческих философов./ Под. ред. А. Ф. Лосева  В 2ч. Часть 1. – М.: Наука, 1989. - 576 с.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Человек  как философская проблема. Проблема  сущности человека.

 

Введение.

 

Одной из самых  значимых проблем в истории философии  и философских учениях является проблема человека. Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Философское понимание человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества. Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями речь, о которых пойдет в нашей работе. Проблема человека связана еще и с тем, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс. Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях. Некоторые античные философы, и в их числе Аристотель, поняли основную сущность человека, называя его общественным животным. Также важна мысль о сочетании в человеке природного и социального. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. И натуриалистический подход, который продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям. Социалистический подход - это признание в человеке только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле. На понимание  сущности человека очень большое  влияние оказывала и оказывает в настоящее время не только философия, но и религия. Так, ранее христианство выделяло в человеке прежде всего его разум, его нравственные начала, необходимые для жизнедеятельности общества. А средневековое христианство, с одной стороны, считало человека подобием бога, а с другой, средоточием земных демонических сил. Но так или иначе церковь всегда обращалась к духовному началу в человеке. Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного. Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию. Таким образом, проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек задумывается о своем существовании, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути. И хотя выбирает всегда сам человек, философия выступает в роли своеобразной техники проблематизации человеком своего собственного существования. Именно философия организует пространство выбора человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.  И хотя философия окончательный выбор образа человечности оставляет за самим человеком, она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем - к простой констатации того, каков человек на самом деле. Правда, философы часто поддавались соблазну дать окончательный ответ на вечные философские вопросы, начинали говорить не с позиций возможного, а с позиций должного и сущего. В этом случае философия из техники свободного выбора превращалась в форму личного выбора философа. Поэтому проблема сущности человека в философских учениях остается актуальной и по сегодняшний день.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Человек как философская  проблема. Проблема сущности человека.

Для того, чтобы разобраться в  чем состоит проблема сущности человека в философских учениях, необходимо рассмотреть какие представления о человеке существовали в разное время, в разных частях света, в разных культурах, на что в первую очередь обращали внимание философы, когда только формировались представления о смысле существования людей. И начнем мы с древности.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике  древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское  мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.²²

Философия Древнего Китая создала  также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей — Конфуций разработал концепцию  «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций.²³ Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как этикет, и справедливость. Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.²⁴ 
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и связывается прежде всего с изменением человека и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром. Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.