Творческий путь развития и становления Фридриха Ницше как философа

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Большинство выдающихся немецких и французских философов, поэтов и писателей первой половины 20-го столетия находились под воздействием учениями Ницше. Центральными понятиями  в философии Ницше является: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение.

Он отмечал, что «школьные ослы» неправильно  объясняли понятие сверхчеловека, вроде бы это - наименование некоторого вида, который может появиться на следующем уровне эволюции. В действительности же Ницше убеждает человека «оставаться верным земле», не питать надежды на другие миры. Вместо того, чтобы создавать заоблачные идеалы, символизирующие человеческую несостоятельность, следует задуматься над тем, что есть высший тип человеческого, пусть что не существует в настоящий момент, но возможный в будущем. В Антихристианстве Ницше предусмотрел, что «выдающиеся индивидуальные случаи постоянно встречаются в самых разных местах и культурах: и здесь мы действительно находим высший тип, который, в соотношении с человечеством в целом, является типом сверхчеловека». В конце книги Сумерки кумиров как пример приведен Гете. Все, кем увлекался Ницше, были людьми исключительного интеллекта и творческой силы, это была страстная натура, которая смогла свою страстность поставить на службу творчества. Другим таким примером для Ницше был Леонардо да Винчи.

Согласно Ницше, воля к власти находит свое выражение  в любой человеческой деятельности. Он даже предусматривал, что она  может быть энергетической основой  всего космоса в целом. Ницше не призывал стремиться к власти, он говорил о честности перед самим собой и обращал нас к примерам «сверхчеловеческой» силы, воплощенной в таких людях, как Гете и Леонардо, в противовес «человеческой, очень человеческой» силе военных деспотов. Ницше высмеивал и силу молодой Немецкой империи. Именно он первым употребил слово «подъем» (Sublimation) в современном смысле «сублимации».

Существуют  много кодексов морали. Ницше считает важнейшие отличия между кодексами правящего класса и кодексами, которые возникают в среде угнетенных. Он называет их моралью господ и моралью рабов. Ницше не утверждал, что одни люди господа, а другие – рабы, он лишь считал, что современная мораль является противоречивой смесью обоих типов.

Однако Древняя Греция и Древний Рим представлены в основном моралью господ, в христианском же мире господствует мораль рабов. Ницше не отождествляет свою позицию с моралью господ, однако он считал ее лучше рабской морали. Для него самим неприемлемым является чувство обиды и ожесточение, в каком Ницше усматривает ключ к рабской морали - ненависти к богатым, сильным, к хозяевам жизни, ненависти к уму, телу, сексу, ненависти к этому миру, поруганному возвышениями другого, вымышленного мира.

Вот где недостаток искренности и мужества выставляется как кротость и усмирение, а за словами о милосердии прячется надежда на адские муки заклятых врагов.

Ницше совсем не приветствует грубую силу и жестокость, как считают те, кто мало его  знает. Он скорее выступает за свободу духа, за то великодушие, которое поистине выше ожесточения и обиды, за высший интеллект в физически развитом теле, за безграничное принятие этого мира, при котором даже возможность вечного возвращения одних и тех же событий через огромные промежутки времени, - мысль не ужасающая, а несущая высшую радость.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. И. И. Евлампиев. Достоевский и Ницше: на пути к новой метафизике человека. \\ Вопросы философии, 2002, №2

 

2. Мусский И. А. Сто великих мыслителей. – М., 2000. – 688 с.

 

3. Немировская Л.З. Ницше: мораль «по ту сторону добра и зла». – М.: Знания, - 1991. - 64 с Спиркин А.Г. Философия: учебное пособие для вузов. – М., 2003.

 

4. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла; к генеалогии морали. - М: Эксмо-пресс, 1998.- 105 с.

 

5. Ф. Ницше. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. - М: Интербук, 1990. – 301 с.