Тренування  тіла має бути дуже суворим. Ніхто  не повинен їсти рибу або м'ясо інакше, як в смаженому вигляді, і не повинно бути ні соусів, ні кондитерських виробів. Люди, виховані згідно цим правилам, не потребуватимуть лікарів.

    До  певного віку молодь не повинна бачити неприємних речей. Але у відповідний момент їх слід піддати «Зваблюванням» як у вигляді жахів, які не повинні лякати, так і поганих задоволень, які не повинні спокушати. Коли ж вони витримають ці випробування, їх вважатимуть годними стати вартою.

РОЗДІЛ ІІІ. Переваги та недоліки ідеальної держави

    «Якби була більш точна наука управління і було б більше упевненості в тому, що люди слідуватимуть її вказівкам, то багато що повинне було б говорити за систему Платона», запевняє Б. Рассел і додає на підтвердження своєї думки приклад: «Ніхто не вважає несправедливим включати кращих футболістів у футбольну команду, хоча вони набувають таким чином великої переваги. Якби футболом управляли так само демократично, як управляли Афінами, то студентів, що грають за свій університет, вибирали б за долею. Але в питаннях управління важко взнати, хто володіє найвищою майстерністю, і вельми далеко до упевненості в тому, що політик споживе своє мистецтво на користь суспільства, а не в своїх власних або на користь свого класу, партії або віри».

    З цієї точки зору зрозуміло, чому Платон допускає можливість нерівності у владі і в привілеях без справедливості. Несправедливість, згідно його визначенню, мала б місце тільки в тому випадку, якщо б люди, що належать до інших класів, були мудрішими, ніж деякі з вартових. От чому Платон передбачає висунення і пониження громадян, хоча і вважає, що подвійна перевага народження і освіти приведе в більшості випадків до переваги дітей вартових над дітьми інших класів.

    Слабким місцем теорії є те, що всяка утопія, якщо вона серйозно задумана, повинна утілювати в собі ідеали свого творця. А будь-який ідеал – безособовий. Конфлікт між ідеями приводить до етичних суперечок, які перетворюються на боротьбу за владу, включаючи владу пропаганди.

    Ця  точка зору в грубій формі висунута в першій книзі «Держави» Тразімахом, який, подібно всім дійовим особам в діалогах Платона, був реальною особою. Він був софістом з Халкедона і знаменитим викладачем риторики. Він з'явився в першій комедії Аристофана в 427 році до н.е. Після того, як Сократ протягом деякого часу обговорював питання про справедливість із старим на ім'я Цефалус і старшими братами Платона — Главконом і Димантом, Тразімах, який слухав із зростаючим нетерпінням, втрутився, енергійно протестуючи проти такої дитячої дурниці. Він підкреслено оголосив, що «справедливістю я називаю не що інше, як корисне найсильнішому».

    Цю  точку зору Сократ спростував за допомогою  софізмів; та її ніколи не розглядали неупереджено. Між тим вона піднімає основне питання у сфері етики і політики, а саме: чи є будь-яке мірило «добра» і «зла», за винятком того, що бажає людина, яка вживає ці слова? Якщо такого мірила немає, то багато висновків, зроблених Тразімахом, уявляються неминучими. Проте як ми можемо сказати, що таке мірило існує?

    Для Платона це питання не існує реально. Хоча драматичне чуття Платона примушує його переконливо висловлювати позицію Тразімаха, він абсолютно не усвідомлює її сили і дозволяє собі бути надзвичайно несправедливим, аргументуючи проти його позиції. Платон переконаний в тому, що існує добро і що його природа може бути досягнута.

    Відмінність між Платоном і Тразімахом дуже важлива. Платон вважає, що може довести, що його ідеальна держава є доброю; демократ може вважати, що він може довести, що ця держава є поганою. Але насправді питання полягає виключно в тому, чи подобається вам той тип держави, який бажаний Платону, або ні.

    В платонівській утопії є і ще одна позитивна риса. З рідкісним реалізмом  Платон збагнув характерний для античного поліса зв'язок одиничного з цілим, залежність особи від більш широкого цілого, обумовленість індивіда державою. Зрозумівши цей зв'язок, Платон перетворив його на норму задуманого ним проекту ідеального суспільно-політичного устрою.

    Держава Платона, в протилежність сучасним утопіям, була задумана для того, щоб здійснити її на практиці. На той час це не було так фантастично або неможливо, як могло б здатися.

    Так, багато його припущень були фактично реалізовані в Спарті. Піфагор намагався здійснити правління філософів, а за часів Платона піфагорієць Архит користувався політичним впливом в Тарасі (сучасний Таранто), коли Платон відвідав Сицилію і Південну Італію. Для міст було звичайною практикою використовування якого-небудь мудреця для створення своїх законів. Солон зробив це для Афін, а Протагор - для Фурії. В ті дні колонії були абсолютно вільні від контролю своїх міст-метрополій, і група платоніків цілком могла б заснувати державу Платона на берегах Іспанії або Галії. На жаль, доля привела Платона до Сіракузи, великого торгового міста, яке було зайняте безнадійними війнами з Карфагеном; за таких обставин ніякий філософ не міг би досягти чогось великого. В наступному поколінні піднесення Македонії зробило всі малі держави застарілими, а всі політичні експерименти в мініатюрі - абсолютно безплідними.

    Що  ж могла досягти держава Платона на практиці, якби б їй було суджено втілитися?

    Б. Рассел відповідає: «успіху у війнах проти держав з приблизно рівною кількістю населення і забезпечить прожитки деякому невеликому числу людний. Через свою відсталість воно майже напевно не створить ні мистецтва, ні науки. В цьому відношенні, так само як і в інших, воно буде подібно Спарті. Не дивлячись на всі прекрасні слова, все, чого воно досягне, — це уміння воювати і достатня кількість їжі. Платон пережив голод і військову поразку в Афінах; ймовірно, він підсвідомо вважав, що найкраще, чого може досягти мистецтво управління державою, — це уникнути цього злого». 

Висновок

    Платон  був оголошений буржуазними істориками передтечею теорій соціалізму і комунізму, що заперечувалося радянською наукою. Те, що на Заході називали платонівським комунізмом, в СРСР називали комунізмом споживання, на відміну від теорії наукового комунізму, тобто комунізму виробництва. Комунізм Платона - і історично, і політично не визнавався радянськими істориками результатом дослідження, а більш того, така формула вважалася публіцистичним міфом новітнього антикомунізму. Правлячі класи держави Платона складають комуністичну єдність. Цей комунізм, як вже мовилося, не допускає серед вищих класів бідності або багатства, а отже, за логікою автора, знищує серед них розбрати. Прообраз влади у Платона - це пастух, що пасе стадо. Якщо вдатися до цього порівняння, то в "ідеальній державі" пастухи - це правителі, воїни - це сторожові собаки. Щоб утримати стадо овець в порядку, пастухи і собаки повинні бути єдині в своїх діях, чого і добивається автор. За висловленням К.Поппера, платонівська держава поводиться з "людським стадом", як мудрий, але жорсткосердий пастух зі своїми вівцями. Цього схрестити з тим-то, цих - на бійню. Видно, що, за нашими уявленнями, це тоталітарна програма, при якій купка людей (хай навіть наймудріших) підпорядковує "...жалюгідні жадання більшості ... розумним бажанням меншини".

    Таке  прочитання дає багатьом дослідників  і пересічним читачам підставу стверджувати, що Платон створив огидну тоталітарну  державу, що він не мав рації. Сучасна  людина засуджує Платона. Але треба  враховувати, що за часів Платона  ставлення до особи було зовсім інакшим, ніж є зараз. Нині ми розуміємо  тільки свої культурні цінності, якнайвище  цінуємо особу, а все те, що гнобить  її, називаємо тоталітаризмом. Особа здається нам вищою за суспільство, будь-яку державу чи взагалі Землю. Між тим автор „Держави”, безумовно, мав абсолютно інші поняття про людські цінності. У його час особі не надавали такого значення. Важливішою була держава, суспільство, колектив. Звинувачуючи Платона в тоталітаризмі, ми самі пригнічуємо його свободу, стаємо тоталітарними людьми, що знищують право людини на інші думки, іншу культуру. Тому не варто поспішати звинувачувати Платона, коли тоталітаризму достатньо в нас самих, в кожній особі.

    Але, з іншого боку, чи бачимо ми в наші дні на практиці щось інше? Відбувається те ж саме: купка людей (олігархів, чиновників-правителів), які обираються зовсім не за ознакою Платона (мудрістю), а за спадком, зв’язками чи клановими інтересами, визначають долі мільйонів інших людей-трудівників. На відміну від ідеальної держави Платона, перейти з одного класу в інший в наші дні вкрай складно, якщо взагалі неможливо. Отже, на практиці ми маємо набагато гірший варіант держави, хоча вона номінально і зветься демократичною. Але це не влада демосу, це влада олігархів, чиновників. 

    Платон  вважав, що всі біди людей відбуваються через відсутність спільності, постійних  розбратів, відсутність доброго  начальства. Все це спостерігається  під час миру, а під час війни існує і єдність, і порядок, і спільна мета. Під час війни у людей багато спільного, і вони можуть добитися того, чого неможливо зробити, живучи, як заманеться і займаючись не своєю справою. Єдність людей під час війни чудово показав Л.Толстой у "Війні і мирі", показав ту силу, яка виникає, коли всі вектори людських прагнень направлені в одну сторону, а це можливо тільки під час соціальних потрясінь. Коли ж їх немає, кожна людина більш менш вільна, і всі вектори людських бажань направлені в різні боки, виникає хаос, беззаконня. То чом би не влаштувати життя держави так, щоб люди завжди жили немов на війні, але, природно, не гинули?

    Вся держава, безумовно, отримає набагато більшу користь, якщо тесляр залишиться теслярем, а не почне писати картини, але, за сучасними уявленнями про людські цінності і свободи, платонівська держава є квінтесенцією тоталітаризму. Антиіндивідуалістичну державу Платона можна описати наступною цитатою з "Законів": "ніхто ніколи не повинен залишатися без начальника - ні чоловіки, ні жінки. Ні в серйозних заняттях, ні в іграх ніхто не повинен привчати себе діяти за власним розсудом: ні, завжди - і на війні, і в мирний час - треба жити з постійною оглядкою на начальника і слідувати його вказівкам. Хай людська душа набуває навичку абсолютно не уміти робити що-небудь окремо від інших людей, і навіть не розуміти, як це можливо. Хай життя всіх людей завжди буде можливе більш згуртоване і спільне. Бо немає і ніколи не буде нічого кращого... в справі досягнення успіху, а також перемоги на війні. Тренуватися в цьому треба з найменших літ... Треба начальникувати над іншими і самому бути під керівництвом у них. А безвладдя повинне бути вилучено з життя всіх людей, і навіть тваринних, підвладних людям".

    Дійсно, для суспільства така держава  – благо. Щодо ж окремої особи, то її для Платона немов не існує, існують тільки спільні інтереси.

    Проте є і друге значення словосполучення "ідеальна держава". Річ у тому, що для Платона "ідеальне" не тільки "краще", але і те, що є "ідеєю" предмету. Слово "ідея" і близьке  до нього "ейдос" позначає у Платона "єство", "форму", "вигляд" предмету. Це внутрішня форма речі, а не та, що безпосередньо дана плотському сприйняттю. Ідеї-форми безтілесні. Тіла перебувають в невпинно рухливому, нестійкому, а не сталому світі. Те, що здається існуючим, не є істинне буття. "Ідея" у Платона це те, що є:

    1. причина, джерело буття речей,  те, що дає їм життя, волю  до життя, спричиняє їх буття.

    2. взірець, за яким деміург створює речовий світ.

    3. мета, якої треба прагнути як до верховного блага.

    4. модель, структура, що породжує, принцип  речі.

    Таким чином, можна припустити, що, створюючи  діалог "Держава", Платон, в першу  чергу, намагався збагнути, якою є ідея держави в нашому світі, з якого взірця створювалися існуючі держави. Проблема пізнання ідеї держави, безумовно, ширше, ніж проблема побудови "кращої держави", зрозумівши ідею держави, ми водночас зрозуміємо, до чого треба прагнути. Отже, питання про те, наскільки доброю є держава Платона, вторинне, важливіше те, що це не існуюча держава, але її "ідея".

    В цілому можна сказати, що здоровий глузд має ідея кастового (організованого за мудрістю, розуму) і в той же час рухомого устрою, де кожний займав би ту нішу, в якій найбільш виявилися б його дані природою здібності. Слабким місцем є суб'єктивність оцінки цих здібностей правлячими філософами. На наш день вже вироблені тести, які дозволяють визначити інтелектуальний рівень людини з досить великою точністю (т.зв. коефіцієнт IQ), а зі створенням штучного інтелектуального розуму ця проблема стане зовсім нескладною. Так що для утопії Платона зараз є всі підстави втілитися.

ВИКОРИСТАНА Література

1. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.
2. Бертран Рассел. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. Издание 3-е стереотипное. - М. Академический Проект, 2000. - 762 с.
3. Камышев Е.И., Ненин М.Ю., Ховес В.Ю., Манькова Н.К. и др. “Политология Демократия и власть”. Методическое пособие. – 2-е издание. - КГТУ, 1999.
4. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон, собр. соч., т.1. - М, 1990.
5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. - М.: «Молодая гвардия», 1993.
6. Платон. Государство // Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. - М., 1971. – Т.3.
7. Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1, "Чары Платона". - М, 1992.
8. Політологічний енциклопедичний словник. –К..1997
9. Вікіпедія
10. www.ukrreferat.com
11. www.albest.ru