Иудаизм

Под влиянием восстаний  против Рима, под властью которого, начиная с 1 в. н. э., оказалось абсолютное большинство еврейского народа, в  иудаизме сформировалась новая концепция  веры в грядущий приход Мессии, избавителя из дома Давида, о котором возвещали  библейские пророки: приход Мессии должен восстановить суверенное Иудейское  царство и водворить всемирную  справедливость.  

С распространением христианства, ставшего государственной  религией Римской империи в начале 4 в., и ислама (7 в.) евреи оказались  под властью народов, которые  исповедовали религии, берущие начало в иудаизме и принявшие основные принципы его веры, космогонии, этики, происхождения человеческого рода и понимания истории. Однако эта  общность не только не привела к  взаимопониманию, но, напротив, вылилась в непримиримый конфликт: еврейство  категорически отказалось принять претензии как христианства, так и ислама на то, что именно в них находит свое подлинное и адекватное выражение истина, и рассматривало обе религии как искажение иудаизма; христианство и ислам, со своей стороны, рассматривали иудаизм либо как исторический рудимент, либо как богоотступничество, подвергая еврейский народ гонениям и унижениям.  

Несмотря на угнетенное положение, евреи не прекращали острой религиозной полемики с христианством  и исламом на протяжении всей эпохи  средневековья. Галаха, находившаяся в  процессе постоянного развития в  связи с меняющимися историческими  и социальными условиями, оставалась основой жизненного уклада еврея. Исполнение мицвот, то есть предписаний Галахи, определяло принадлежность к еврейству, и факт, что в лоне еврейства  остались лишь те течения, представители  которых, несмотря на большие или  меньшие отклонения от общепринятых норм иудаизма, соблюдали установления Галахи, является исторически неоспоримым.  

Вместе с тем  в средние века впервые — под  влиянием христианской и мусульманской  теологии — предпринимается попытка  сформулировать основные принципы иудаизма (см. Маймонид, Иосеф Альбо). Правда, уже в Талмуде один из мудрецов, амора Симлай (3 в. н. э. — Мак. 24а), пытается путем гомилетической экзегезы библейских текстов свести иудаизм  к единственному стиху из книги  пророка Хаваккука (2:4): «Праведник верой  своей жив будет», а Хиллел, в  ответ на просьбу чужестранца  обратить его в еврейство в  течение времени, которое он может  простоять на одной ноге, формулирует  как основу иудаизма этическое правило: «То, что ненавистно тебе, не делай  своему ближнему» (Шаб. 31а).  

Тем не менее, ни та, ни другая формулировка не превратились в религиозную догму, а остались среди многочисленных толкований библейских стихов и талмудических максим. Наряду с формулировкой догматов веры в  средневековой еврейской теологии в этот период получает развитие также  другая тенденция, прослеживаемая уже  в талмудической литературе, —  дать иудаизму философское или мистическое  обоснование, тенденция, воплотившаяся  в философских системах (см. Са‘адия  Гаон, Иехуда ха-Леви и другие) и мистическом  учении каббалы.  

Эмансипация и последовавшая  за ней массовая ассимиляция, а также  секуляризация европейского общества вызвали потребность в рациональном определении иудаизма. Проблема состояла в том, как возможно сочетать полную интеграцию в окружающей культурной среде с сохранением верности иудаизму. Казалось, что антагонизм между еврейством и окружающей средой может быть преодолен, если иудаизм  будет объявлен одной из религий, принятых в данном обществе, наряду с католицизмом и протестантизмом, либо если еврейство будет рассматриваться  не как религиозная, а как культурно-этническая группа.  

В этот период, наряду с традиционным иудаизмом широких  еврейских масс, появляются новые  течения — реформизм в иудаизме, ортодоксальный и консервативный иудаизм. Некоторые еврейские мыслители  стали трактовать иудаизм как  универсальное моральное учение, задача которого — прогресс человечества на пути к осуществлению принципов  идеальной этики (М. Лацарус, Г. Коген). Другие мыслители рассматривали  иудаизм как культурно-исторический феномен, не утративший, несмотря на уникальные исторические условия, национальный характер (Я. Кляцкин, М. И. Бердичевский).  

Ахад-ха-‘Ам видел  цель в синтезе национально-культурного  возрождения еврейского народа в  Эрец-Исраэль с исторической этикой иудаизма. Сионизм и создание Государства  Израиль еще более обострили  проблему роли иудаизма в жизни еврейского народа и вызвали острую дискуссию. Отношение религиозного еврейства  к Государству Израиль включает широкий спектр — от полного неприятия  государства, основанного на светских принципах (Наторей карта), вплоть до восприятия Израиля как начала наступления  мессианской эры (атхалта ди-геулла — `начало избавления`).  

Отношение светского  еврейства к месту религии  в государственно-общественной жизни  Государства Израиль также неоднозначно — от полного отрицания роли религии  в становлении еврейского государства  и его жизни до понимания Израиля  как воплощения в светской форме  религиозных чаяний сотен поколений  евреев и стремления в наиболее полной мере использовать в строительстве  национального государства религиозно-культурное наследие еврейского народа.  

Такая поляризация  взглядов является прямым продолжением полярной напряженности, характеризовавшей  развитие иудаизма и находившей разрешение не только в теоретических дебатах, но и в эмоциональном опыте  многих поколений евреев на протяжении всей еврейской истории, готовых  на подвиг и самопожертвование в  сознании возложенной на них миссии претворения идеалов, кажущихся  утопией. 
 
 
 
 
 

Иудаизм  
 
 

Иудаизм (от др. евр. яхудут - жители древней Иудеи). Национальная религия евреев. Характерной чертой иудаизма, отличающего его от национальных религий других народов, является монотеизм - вера в Единого Бога. На основе иудаизма зародились две мировые религии: христианство и ислам. 

Представления древних  евреев о Едином Боге складывались в течение длительного исторического  периода (ХIХ - II вв. до н. э.), получившего  название библейского и включавшего  в себя эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа. Как повествует предание, самым первым иудеем был  патриарх Авраам, который заключил с Богом священный союз - "завет" (брит). Авраам дал обещание, что он и его потомки будут хранить  верность Богу и в доказательство этому исполнять заповеди (мицвот) - нормы поведения, которые отличают человека, почитающего истинного  Бога. За это Бог обещал Аврааму  оберегать и умножить его потомство, из которого произойдет целый народ. Этот народ получит от Бога во владение Израиль - землю, на которой он создаст  собственное государство. Потомки  Авраама образовали союз 12 колен (родоплеменных  групп), связанных кровным родством, которые происходили от 12 сыновей  Иакова (Израиля), сына Исаака и внука  Авраама: Рувима, Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Завулона, Гада, Асира, Иосифа, Вениамина, Дана и Неффалима. 

Но прежде, чем  получить обещанную Богом землю ("землю обетованную"), потомки  Авраама попали в Египет (около 1700 г. до н. э.), где 400 лет находились в  рабстве. Из этого рабства их вывел  пророк Моисей (Моше). Исход избранного Богом народа сопровождался многочисленными  чудесами, который Бог совершил в  доказательство своего могущества. Затем  последовало 40-летнее странствие по пустыне, во время которого все бывшие рабы должны были умереть, чтобы только свободные  люди вошли в землю Израиля. Во время этого странствия по пустыне  происходит центральное событие  иудаизма и всей его истории: Бог  призывает Моисея на гору Синай и  через него дает всему еврейскому народу Десять Заповедей и Тору - Закон, записанный в пяти книгах и  получивший название Пятикнижие Моисеево. Синайское Откровение, полученное Моисеем, знаменует начало существования  евреев как единого народа, а иудаизма - религии, которую этот народ исповедует. Бог иудеев, названный именем Яхве ("Сущий", из бытия которого проистекает  все), не имел ни изображений, ни храмов. Главным объектом поклонения иудеев стал "Ковчег Завета" - ларец, в  котором хранились две каменные плиты ("скрижали") с высеченными  на них Десятью Заповедями. "Ковчег Завета" считался земным пребыванием  Бога, незримо присутствующего во всем мире.  

В ХI в. до н. э. евреи  создают государство Израиль, столицей которого становится город Иерусалим (Ерушалаим). В 958 г. до н. э. царь Соломон  возводит в Иерусалиме на горе Сион Храм в честь Единого Бога, куда был помещен "Ковчег Завета". В  истории иудаизма начался новый, храмовый период, который длился около 1500 лет. В этот период Иерусалимский  Храм становится главным духовным центром  иудаизма и единственным местом, где  совершались культовые обряды.  

Исключительным правом совершать храмовые богослужения, главнейшим элементом которых были жертвоприношения, обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, которые образовывали высшую категорию священства - коганим (жрецов). Им прислуживали левиим (левиты) - выходцы из рода Левия. Служители  Иерусалимского храма составляли особую категорию иудейского общества. Их потомки и до сих пор выполняют  особые обрядовые функции и соблюдают  дополнительные запреты: например, коганим  не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове  или разведённой и т. д.  

В этот же период завершается  написание Танаха - Священного Писния иудаизма (христианская традиция полностью  включила Танах в раздел Библии, называемый Ветхий Завет).  

В 587 г. до н. э. Израиль  захватил вавилонский царь Навуходоносор II, который разрушил Иерусалимский  храм, а большинство иудеев насильственно  переселил в Вавилонию. Духовным лидером и наставником переселенцев становится пророк Иезекииль. Он развил идею о возрождении Израиля, но уже  как теократического государства, центром которого будет новый  Иерусалимский Храм. Создателем этого  нового государства должен стать  Мессия - потомок царя Давида. При  персидской династии Ахеменидов иудеи  смогли вернуться в Иерусалим, который  получил статус самоуправляемого города (VI-V вв. до н. э.). Был построен второй Иерусалимский храм, но руководители новой религиозной общины Ездра  и Неемия отказались принять в  нее израильтян, не бывших в вавилонском  плену, а также остававшихся в  Палестине, поскольку считали, что  они перестали быть иудеями, смешавшись с народами, почитавшими других богов. Отвергнутая часть израильтян создала  свою особую общину самаритян, сохранившуюся  в Палестине до настоящего времени. Со времен Ездры идея о богоизбранности  еврейского народа приобретает в  учении иудаизма особое значение.  

Период истории  иудаизма со II в. до н. э. по VI в. н. э. получил  название талмудического. Он характеризуется  обстоятельной систематизацией  и ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился в систему многочисленных предписаний, зачастую скрупулезных и  мелочных - вплоть до деталей внешнего облика, прически и одежды, - которыми праведный иудей должен был руководствоваться  в своей повседневной жизни.  

В I в. до н. э. над Израилем устанавливается римское господство. В это время в иудаизме возникает  ряд течений и сект, из которых  наиболее авторитетным становится направление  перушим (фарисеев) - сторонников демократизации учения и внесения в него норм обычного права, так называемой Устной Торы. В начале I в. н. э. как одна из иудейских  сект возникает и христианство, которое  довольно быстро противопоставило себя иудаизму, отделилось от него и оформилось в самостоятельную религию.  

В 67-73 гг. н. э. разразилась  знаменитая Иудейская война против владычества Рима, во время которой  Иерусалимский Храм был вновь  разуршен (70 г.), а после восстания  Бар-Кохбы (132-135 гг.) иудеи были изгнанны из Израиля, расселились по всей территории Римской империи и в странах Азии, где образовали обширную диаспору. Со временем в диаспоре сформировались различные этнические группы евреев, имеющие свои языковые, бытовые и обрядовые особенности. Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском народе составляют ашкеназы - европейские евреи, этнокультурный очаг которых возник в средневековой Германии в IX-XII вв. (Ашкеназ - название Германии в средневековой еврейской литературе) и утвердился в большинстве стран Европы, США, Латинской Америке и Южной Африке. В среде ашкеназов возник разговорный еврейский язык - идиш, сложившийся на основе смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и древнееврейской письменности. Другая значительная этническая группа евреев сложилась в средневековой Испании в период арабского господства. Она получила название сефардов (Сефард - еврейское название Испании в средние века). После изгнания сефардов из Испании в 1492 г. они расселились в странах Ближнего Востока, в Турции и на Балканах, где сохранили сложившийся в Испании бытовой уклад, а также язык ладино, сформировавшийся на основе староиспанского. Позже сефардами стали называть всех евреев азиатских стран, в противоположность европейским евреям. На Востоке возникли и другие самобытные этноконфессиональные общины: фалаши в Эфиопии, "черные евреи" в Индии, иселони в Китае, иранские евреи.  

С образованием диаспоры начинается новый этап в истории  иудаизма, называемый раввинистическим. Важнейшим нововведением диаспоры была замена храмового богослужения, которое могло совершаться только в Иерусалиме, молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона - раввинов (от др.-евр. рабби - "мой учитель"). Раввин, как признанный знаток религиозной  традиции, является духовным наставником  общины (кегилла), входит в религиозный  суд и преподает в религиозном  училище. Раввины проходят обучение в йешивах - духовных школах, которые  функционируют при наиболее крупных  синагогах. В ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, но неортодоксальные направления с  недавнего времени признают право  на статус раввина и за женщинами. Кегилла становится единственной формой организации иудейской общины. Раввинами  была разработана система религиозного и обычного права (галаха), которая  стала регулировать жизнь всех еврейских  общин.