Православие в русской культуре

Национально-государственная  привязанность православия утвердилась  и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и  развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским  влияниям в духовной жизни, представляя  их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные  Петром I и его преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных  земель и другие меры), усилили организационную  зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания  осталось незатронутым. Православию  были чужды сколько-нибудь серьезные  попытки реформации. Незыблемость церковной  жизни, устарелость ее языка и  обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная  связь церкви и престола приводила  к тому, что растущая оппозиция  против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла  стать накопителем народного  протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем  духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия  среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной  жизни. Источниками сдвигов в  культуре являлись:

• народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;
• влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;
• государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал  древнерусской культуры сыграло  свою созидательную роль в русской  социокультурной истории, в становлении  и развитии древнерусской духовности. 

Святость  в православии 

Прежде всего, следует подчеркнуть, что само понятие "святость" значительно старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С  утверждением христианства понятие  святости существенно изменяется:

- святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект;

- святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Специфика русского понимания святости состоит в  том, что для русской культуры:

- святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле;

- святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

- утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному  миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского  идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное  на земле.

Православие в Российской империи  

Начало XVIII века ознаменовалось реформами Петра I, которые  призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически  все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная  реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

К концу XVII века церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую  политическую самостоятельность, несовместимую  с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год  от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в этой среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал  ряд указов, сокращавших самостоятельность  духовенства в государстве и  независимость духовного чина от светской власти.

Наконец, в 1721 году единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории  русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

Церкви вменялось  выполнять ряд государственных  функций:

- руководство начальным образованием;

- запись актов гражданского состояния;

- наблюдение за политической благонадежностью подданных.

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему  государственной бюрократии, церковь  превратилась в послушную помощницу  светских правящих органов. Вместе с  тем, церковная реформа Петра I стимулировала  творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В  сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Православная  церковь в конце XVIII- XIX веках 

Правительственная политика в отношении православия  и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри  освобождаются от некоторых повинностей.

В XVIII- XIX веках  правительством предпринимается ряд  законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При  поддержке светских властей развивается  православное миссионерство, укрепляется  школьное духовное и богословское образование.

Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную  церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности  и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие  за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным  правителем церкви через Синод, находящийся  под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство  закреплялось в законе только за православной церковью. 
 
 

Русское православие в XX веке

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив  православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе  Временного правительства "Обращение  к гражданам" 7 марта 1917г. содержалось  указание на отмену "сословных, вероисповедных и национальных ограничений". Затем  было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства народного  образования, против которого выступила  православная церковь, заявив, что этот акт "причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительской деятельности". Появилось постановление  Временного правительства "О свободе  совести", закреплялся принцип  союза церкви и государства. Под  свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства  населения России. Внеисповедное  состояние по-прежнему не признавалось.

В июне 1917 года после  падения монархии и принятия программных  документов Временного правительства  в Москве начал работу I Всероссийский  съезд духовенства и мирян, ставший  прологом Поместного собора.

Торжественное открытие Поместного собора состоялось 15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля. Было принято  решение о восстановлении патриаршества. Патриархом Московским и всея Руси был избран Митрополит Московский Тихон (1865-1925). Патриарх Тихон вступил в  управление Русской православной церковью совместно со священным Синодом  и Высшим церковным советом.

Положение церкви после Октября 1917 года

Октябрьская революция 1917 года коренным образом повлияла на всю историю России. Первые декреты  советской власти (1917) кардинально  изменили положение православной церкви и других религиозных организаций.

Так, Декретом "О  земле", принятым II Всероссийским  съездом Советов, все монастырские и церковные земли были национализированы. "Декларация прав народов России" отменяла все национально-религиозные  привилегии и ограничения. Постановлением "О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению" из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Декретами ВЦИК и СНК "О расторжении брака" и "О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния" регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам, а церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.

Декрет "Об отделении  церкви от государства и школы  от церкви". Документом, обобщившим законотворчество республики в области  свободы совести и отношений  государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров "Об отделении церкви от государства  и школы от церкви".

Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи  с этим выбором отменялись.

В соответствии с декретом об отделении школы  от церкви, во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные  предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и  обучаться религии частным образом, то есть путем личной практики отдельных  граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.

Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном  порядке закрепил право на свободу  атеистических убеждений.

В 30-х годах  ХХ века продолжался процесс дальнейшего  ограничения деятельности религиозных  организаций, их центров, духовенства  и верующих. По Конституции 1936 года за религиозными организациями и  верующими оставалось лишь право  на свободу отправления религиозных  культов.

Коренной переворот  в деле нормализации государственно-церковных  отношений наступил лишь в 1943 году. После встречи И.В.Сталина с  руководством Русской православной церкви. Вскоре постановлением Совнаркома СССР предусматривались организация  Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, а также определялся порядок функционирования церквей.

В 1975 году принимается  Указ Президиума Верховного Совета РСФСР, расширявший возможности религиозных  организаций в удовлетворении религиозных  потребностей верующих. В Конституции 1977 года гарантировалось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.

Положение церкви в конце  ХХ века

Реальные изменения  в обществе в период перестройки  привели и к изменению отношения  к церкви. Русская церковь во главе  патриархом Пименом, приветствовала новый  курс советского руководства.

В 1990 году принимаются  законы "О свободе совести и  религиозных организаций" и "О  свободе вероисповеданий", которые  значительно расширили права  и свободы в области религиозных  отношений. В то же время Конституция  и Закон "О свободе вероисповеданий" (ст. 9) закрепляют светский характер системы  государственного образования. Закон  допускает преподавание религий  и религиозное воспитание, но только вне государственной системы  образования и без участия  государственных органов.