Введение христианства на Руси

Введение  христианства на Руси 

Русь  языческая

  

До введения христианства религиозность наших  предков выражалась в поклонении силам видимой природы, воплощавшейся  в личных божествах: божество солнца Даждьбог, «скотий бог» – Велес, «великий Хорей» – солнечное светило, небо – Сварог, бог-громовержец – Перун, Стрибог – повелитель ветра и многие другие. По мнению одних исследователей, внешний культ у славян был мало развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, что не позволяло язычеству пустить глубокие корни в формирующемся государстве. «Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие: этим и ограничивалось идолослужение». 5 Другие историки придерживаются другого мнения о том, что у древних славян существовал целая система храмов-капищ.

  

Важную  часть верований славян составлял  культ предков, когда обожествлялся  давно умерший родоначальник  и прародительница в виде рода, или щура и рожаницы. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды: русалки, лешие, водяные...

  

«Княжение в Киеве Владимира I Святославовича (с 980 г.) ознаменовалось двумя событиями, вошедшими в анналы истории Руси. Язычник, как и его отец, он решил создать целый языческий пантеон. Тогда воздвигли «деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими», – так говорится в «Повести временных лет», общерусском летописном своде, составленном в Киеве во втором десятилетии XII века. 

А в  Новгороде, над рекой Волхвом, дядя Владимира, Добрыня, повелел поставить  идол Перуна. Так, на линии пути «из варяг в греки» на какое-то время возобладало введённое свыше многобожие. По замыслу Владимира это должно было помочь духовной консолидации различных племён в пределах формирующегося государства». 6

  

Число главных богов язычества могло  расти. А вокруг этого стихийного мира богов кишмя кишела всякая мелкая нечисть: домовые, лешие, полудницы, оборотни, лихорадки (трясавицы) и множество других духов, заполняющих пространство вокруг русича-язычника. Природа служила ему и колыбелью, и могилой, началом и концом. Вместилищем души человека считались важнейшие проявления его жизнедеятельности (дыхание) и его органы – сердце, голова. Со смертью человека погибала и его телесная душа, но духи умерших (навье) могли вредить живым. Отсюда произошёл обычай «убивать» (ломать) оружие на похоронах воина, чтобы душа его отправилась вслед за его владельцем.

  

В язычестве  существовали «я» и «мы», противостоящие враждебному окружению «они». Таким  образом, обычаи родоплеменной кровной  мести были лишены нравственно-этических  оценок, и жестокость оправдывалась  сама собой. Стоит вспомнить жестокую месть княгини Ольги древлянам.

  

Культура  древних славян отличалась замкнутостью и статичностью. В её основе был  цикл повторяющихся обрядов, связанных  с магией земледелия, с крестинами, свадьбами, похоронами. Огромная роль отводилась гаданиям и заговорам. 7

  

Вывод: человек в языческом мире предстаёт  обезличенным объектом. Он не осознаёт и не воспринимает себя, как нечто  особенное, по отношению к другим объектам. Но именно эта культура предшествовала и в определённой степени подготавливала почву к возникновению древнерусской  цивилизации, которая основывалась уже на других идеалах.

 

Предпосылки к принятию христианства

  

Становление государственности славян послужило  началу военных походов и расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI-VII вв. славянские племена  заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками. С большой долей достоверности можно говорить о том, что уже в те далекие времена часть русов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие в Константинополе, не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой.

  

Христианизация  Руси, её предпосылки, обстоятельства и последствия связаны с материальной и духовной жизнью общества. И связь  эта настолько тесная, что можно  говорить о взаимной зависимости  социально-экономических отношений  и идеологии. Восточные славяне, как и другие народы Европы, прошли длительный период развития от собирательства и охоты до развитого земледелия, от родовых отношений до раннефеодальных, наложивших отпечаток на быт, производство, мировоззрение и нравственность. Славяне были скотоводами и земледельцами, широко применяли орудия труда. Совершенствование орудий труда и расширение пахотных угодий привело к появлению прибавочного продукта, что, в свою очередь обеспечивало кормовую базу для скотоводства. А от уровня развития животноводства зависело состояние земледелия, ремесла, боевая оснащённость войск, объём торговли и роль Руси в межгосударственных отношениях. На достаточно высоком уровне на Руси велось строительство, стекольное, кожевенное, ткацкое, косторезное производство, оружейное дело.

  

«Не вызывает сомнений и то, что восточные славяне  имели достаточный опыт строительства  сложных в архитектурном отношении  сооружений. Это подтверждается раскопками, представившими примеры дворцового строительства. Так, дворец в Киеве, сооружение которого специалисты относят  к первой половине X, был украшен  фресками, керамическими плитками, шиферными резными деталями и  мрамором. Это было монументальное сооружение, размеры и отделка  которого подчёркивали мощь и величие  княжества. В гридницу (зал приёмов) князь мог пригласить 400-500 дружинников  или гостей: «Эти 400 человек сидят  под его престолом, престол же велик и украшен драгоценными камнями. Когда же желает ездить верхом, то приводят его лошадь к престолу и оттуда он садится на него...»  На территории усадьбы находился  и храм, позже его место заняла дворцовая церковь.9

  

Таким образом, дохристианская Русь имела  собственную традицию в храмовой и градостроительной архитектуре. В ходе строительства крепостей  и укреплений, торговых и административных центров, святилищ накапливался опыт.

  

Вывод: Киевская Русь к концу X века имела  развитую материальную культуру, уровень  которой позволял ей не проситься  в ученики к другим государствам. Она сама поставляла в другие страны предметы ремесленного производства: оружие, замки, украшения, черепицу. Русь могла переходить к формированию регулярной армии. Успехи земледелия и  ремесла создавали предпосылки  для активизации внутренней и  внешней торговли, межгосударственных связей, для становления древнерусской  государственности. Всё это вместе и явилось определяющими предпосылками  общественного прогресса в целом  и введения христианства в частности.

  

Христианство  в довладимирский период

  

Нельзя  сказать, что языческая Русь была совсем незнакома с христианской религией. Правда, когда и при  каких условиях появились первые христианские общины в Киеве, доподлинно не известно. Почти все церковные  источники начало проникновения  христианства на Русь связывали с  крещением Владимира. «Предпосылки принятия христианства на Руси появились  ещё в начале II века н.э., когда  римские императоры выселяли фанатических приверженцев новой религии на окраины  империи, в том числе на территорию современной Молдавии и Причерноморья. Здесь и могло произойти первое знакомство славянских племён с христианством, вернее, праславян с христианским сектантством. Разрозненные христианские общины могли найти среди народов покорённого Причерноморья благоприятную почву для распространения своих взглядов.

  

На некоторое  время проникновение христианства в Северное Причерноморье было прервано готами, пришедшими сюда в III веке. Но уже  в IV веке новая религия проникла и к ним. После того, как христианство стало господствующей религией в  Римской империи (325г.), началось массовое переселение славянских племён на Балканы, что создавало условия для  взаимопроникновения культур. С VI века активизировались контакты восточных  славян со странами, принявшими христианство, посредством найма в императорскую  армию славянских вождей и воинов, расселения славян вдоль границ византийской империи, в ходе славянско-византийской войны (550-551 гг.). С этого времени и начался первый этап проникновения христианства на Русь».

  

Более активное появление христианства на Руси началось в IX веке. «Около 867 года крещение приняли росы, ранее совершившие  нападение на Константинополь. Об этом сказано во вполне официальном документе  – послании патриарха Фотия. Но не известно, о каких росах идёт речь. О крещении росов около 886 года говорится в некоторых византийских хрониках. С XI упоминается и митрополия «Росия». Но это не киевская митрополия. Она существовала и позднее, вплоть до XII века, независимо от Киевской Руси. Вероятно, что она занимала территорию Восточного Крыма и Таманского полуострова, где также издавна располагалась Русь – Русь Тмутараканская. Правда, есть намёк на принадлежность к христианской общине киевского князя второй половины IX века Аскольда: на его могиле позднее воздвигли церковь Николы. Но Аскольдова могила – это огромный холм, то есть чисто языческое погребение. И если сооружение церкви что-то символизировало, то, прежде всего, преемственность язычества и христианства».

  

Достоверные сведения о наличии в Киеве  христианской общины относятся к  середине X века. Узнаём о ней из договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы, участвующие  в заключении договора, представляют две равноправные общины: языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а христиане в Константинополе клянутся в верности слову церковью Ильи в Киеве, а в самой столице, а в самой столице подтверждают эту клятву в Ильинской церкви.

  

Наряду  с вопросами о выплате дани, найме славян в византийскую армию, об условиях торговли, постоянно обсуждался вопрос о принятии Русью христианства. Русь в это время не выступала  с инициативой принятия христианства, так как пока ещё не созрела  до таких перемен. Но после длительных переговоров было достигнуто соглашение о крещении послов и допуске на русские земли миссионеров.

  

Вывод: христианство пришло на Русь не вдруг. Оно проникало сюда постепенно, и  процесс этот растянулся на века. Крещёные христиане-росы жили задолго до крещения Владимира.

  

Роль  княгини Ольги

  

Нам не известна цельная картина жизни  великой княгини Ольги. Все сведения о ней почерпнуты из преданий. Но её роль в крещении Руси оценивается  церковью очень высоко. В середине XI века была составлена основа «Сказания  о первоначальном распространении  христианства на Руси», куда вошло предание о крещении Ольги. В центре повествования  стоят два образа – Игорь и  Ольга. Они создали семью, когда  жениху было около тридцати лет, а  невесте – только 13. В преданиях  отмечалось, что она – северянка, а некоторые считали её болгаркой  из Плескова. Через 10 лет после женитьбы Игорь стал великим князем Руси. Ключевым моментом в легенде об Ольге является посещение Византии. Многие поколения учёных исследуют малейшие крупицы информации об этой поездке.

  

Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не в Ильинской церкви, а  «приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато», и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан. Вдова Игоря, княгиня Ольга около 959 года приняла христианство по греческому обычаю, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порождённое византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод – любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимной выгодой, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для неё божественностью императора. Во всяком случае, Константин Багрянородный – восприемник Ольги при крещении – «нарёк её дщерью», то есть подчинённой ему, а не равноправной «сестрой».

  

Однако  учёные, разрабатывавшие тему становления  христианства на Руси, отрицали роль Ольги  в христианизации государства, утверждая, что она сильно преувеличена и  романтизирована церковью.