Древнейшие политико-правовые учения

Автор: Пользователь скрыл имя, 31 Октября 2011 в 16:11, реферат

Описание работы

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, медленным развитием индивидуальной частной собственности.

Содержание

I. Введение…..……………………….……………………..………
II. Основная часть……………………………………………………
а) Даосизм……………………………………………………………..
б) Конфуцианство ……………………………………………………
в) Моизм ………………………………………………………………
г) Легизм……………………………………………………………….
III. Заключение................................................................................................
IV. Литература...............................................................................

Работа содержит 1 файл

Древнейшие политико-правовые учения.doc

— 71.00 Кб (Скачать)

                     СОДЕРЖАНИЕ   РЕФЕРАТА: 

«Древнейшие политико-правовые учения» 

I.   Введение…..……………………….……………………..………         

II. Основная часть……………………………………………………          

а) Даосизм…………………………………………………………….. 

б) Конфуцианство  …………………………………………………… 

в) Моизм ……………………………………………………………… 

г) Легизм……………………………………………………………….        

III. Заключение................................................................................................         

IV. Литература..................................................................................................        
 

Введение 
 

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Палестине, Китае и других странах Древнего Востока. 

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый  ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, медленным развитием индивидуальной частной собственности. 

Хронологические рамки истории Древнего Китая  включает два крупных периода - Циньскую (2000 г. до н.э. –400 г. н.э.) и Китайскую (400 – 2000 гг. н.э.) цивилизации. 

Главенствующее  место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов богам. 

Политические  взгляды были тесно переплетены  с общемировоззренческими, моральными и иными представлениями. 

Государственная власть в подавляющем большинстве  учений отождествлялась с властью царя или императора. Причиной тому тенденция к усилению власти единоличных правителей и образованию такой формы правления,  как  восточная деспотия. 

Политические  учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Также характерно сохранение и развитие религиозно-мифологического воззрения. В Древнем Китае ведущими направлениями в политической и правовой идеологии являлись даосизм, конфуцианство, моизм, легизм. Эти учения освещали социальное неравенство, привилегии знати, власть эксплуататорской верхушки.  

Основной период развития политико-правовых учений Древнего Китая возникли в эпохи чжоуской  и циньской династий. Так,  в эти  династии жили и творили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы.  

Итак, рассмотрим политическую и правую мысль Древнего Китая.  
 

Политическая  и правовая мысль Древнего Китая 
 

а) Даосизм 
 

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится  к VI—III вв. до н.э. В этот период в  стране происходят глубокие экономические  и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис 

В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы  мероприятий, которые позволили  бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.  

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений  древнекитайской философской и  общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). 

Идеология раннего  даосизма отражала воззрения мелковладетельной  знати и общинной верхушки, их протест  против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.  

В основе учения лежит понятие "дао" (буквально  — путь).  В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления "небесной воли" Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход  вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба природы  и шатия-братия. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право. 

Дао в интерпретации  последователей Лао-цзы — это  абсолютное мировое начало. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного  закона, управляющего миром. 

В социально-этическом  плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много  накапливает, — учил Лао-цзы, — тот  потерпит большие убытки. Кто знает  меру, у того не будет неудачи". В "Дао дэ цзин" нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято". 

Существенная  роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. 

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, — это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао. 

Лао-цзы порицал  современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует". 

Лао-цзы   призывал   знать   и    правителей    "селиться    ближе  к    земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудий труда и отучить народ от знаний. "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний". 

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой  реакционную утопию. Ее питали умонастроения  тех слоев родовитой знати  и общинной верхушки, положение которых  было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. 

Мистицизм и  таинственность даосизма породили интерес  к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование  даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами. 
 

б) Конфуцианство 
 

 Фундаментальную  роль во всей истории этической  и политической мысли Китая  сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. э.).  Он защищал интересы  слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать.  Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических. 

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию  государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. 

Основными категориями  конфуцианства являются понятия  благородного мужа, человеколюбия и  правил ритуала. 

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные  мужи во главе с государем — "сыном  неба". Конфуций выделял благородных  не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться".  

Главная задача благородных мужей — воспитать  в себе и распространить повсеместно  человеколюбие. В это понятие  Конфуций вкладывал особое, не совпадающее  с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия". Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе". 

 Перенесенные  в сферу политики, эти принципы  должны были послужить фундаментом  всей системы управления. Ее перестройку  Конфуций предлагал начать с  так называемого исправления  имен, т. е. с восстановления  истинного, изначального смысла  существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять — значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность  к   правителям,  беспрекословно  им  повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства. 

Будучи сторонником  ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения  на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовьх норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений. 

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал  в учении о правилах ритуала, которым  отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов   (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу. 

Информация о работе Древнейшие политико-правовые учения