Традиционная культура Сибири

Оглавление

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Актуальность темы. За прошедшие века в России бурно шли процессы этнической консолидации – слияние близкородственных территориальных, племенных и других групп людей в крупные народности и нации. Особенно интенсивно протекали эти процессы в прежде отсталых в социальном отношении районах Средней Азии, Казахстана и Сибири. Неславянские народы России занимают преимущественно ее периферийные территории, включая территорию Сибири и, несмотря на близкое соседство со славянскими народами, по-прежнему сохраняют сложившиеся за века культурные традиции.

В конце XVIII вв. в состав Российского  государства вошли ненцы и энцы, ханты и манси, заселявшие север Сибири от Урала до Оби, Иртыша и Енисея; телеуты, татары (кайбалы, качинцы, сагайцы и кизильцы), киргизы, обитавшие по берегам Оби, Енисея и в Прииртышских степях; якуты, обосновавшиеся в среднем течении Лены, в верховьях Яны, у устья Вилюя и на Алдане; юкагиры, проживающие на северо-востоке в бассейнах Яны, Алазеи, Индигирки и Колымы; многочисленные тунгусские племена, населявшие территорию между Енисеем и Тихим океаном, от Лены и до Байкальских гор; карагасы (тофалары) и бурятские племена, кочевавшие в таежной и степной зоне Восточной Сибири; чукчи, коряки и ительмены, составлявшие народонаселение крайнего северо-востока Сибири; эскимосы и ительмены, обитавшие на побережье Берингова моря и Камчатки.

Положение Сибири как аграрной окраины, наличие большого земельного фонда, массовые крестьянские переселения обусловили широкое распространение на этой территории мелкотоварного производства. Промыслы, связанные с использованием человеком природных богатств, были более предпочтительны в плане обогащения, чем мелкое кустарное производство. Одним из распространенных промыслов был «орешный» промысел. Он включал в себя добычу кедровых шишек, их последующую обработку и транспортировку к потребителю или заказчику. Также одним из самых распространенных промыслов в Сибири была добыча пушнины, связанная с традиционными промыслами сибирских народов.

Рельеф местности определил  и выбор форм охоты. Среди традиционных форм присваивающего хозяйства у  аборигенного можно выделить основные: охоту, рыболовство и собирательство. Таким образом, можно отметить, что  ремесло у охотников и оленеводов было не только способом накормить семью – оно проникало во все сферы жизни и деятельности народов Сибири, начиная от религиозных верований и традиционной культуры и заканчивая воспитанием личности.

Цель работы – изучить место традиционной культуры в современной жизни народов Сибири.

Задачи работы:

• рассмотреть особенности традиционной культуры народов Сибири;
• проанализировать соотношение традиционной культуры и обычаев современности народов Сибири.

Структура работы включает в себя введение, где обосновывается актуальность выбранной темы, два параграфа, в которых последовательно – от прошлого к настоящему, с соблюдением хронологических рамок, – раскрывается цель работы, заключение, в котором подводятся итоги работы и список использованной литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Особенности традиционной  культуры народов Сибири

 

Разнообразие  форм и проявлений этнических культур  народов Сибири уникально. Три сотни тысяч человек сохраняют этнические и локальные особенности около двух сотен различных говоров и языков. Каждый из языков, называемых по имени перечисленных сорока народов Сибири, делится на несколько локальных наречий и говоров или диалектов. Народы не имели своей письменности.

В первые десятилетия  советской власти для языков народов  Сибири начали разрабатывать письменность, но далеко не для всех говоров. В каждом языке за основу брали тот или иной говор и на этом говоре разрабатывались учебники, по которым всех детей той или иной национальности учили в школе. Фактически для людей, говоривших на более чем двух сотнях языков, были созданы учебники на 26 языках. Большинство носителей говоров, которые не стали письменными, должны были учить в школе в качестве родного по сути «иностранный» для них язык. Конечно, такое обучение не способствовало ни сохранению, ни развитию родного языка.¹

Фольклор народов  Сибири так же разнообразен, как и их языки. В нем можно найти древнейшие архетипические сюжеты и исследовать процессы эволюции этих сюжетов в условиях изоляции и взаимодействия культур. Особое место занимает обрядовый фольклор, обеспечивающий проведение обрядов, ритуалов, традиционных праздников. Более широко известен песенный, танцевальный и музыкальный фольклор, привлекающий внимание своей необычностью во время ярких выступлений национальных ансамблей народов Сибири.

Чрезвычайно разнообразна одежда. При изготовлении одежды, кроме меха пушных и морских зверей используют шкурки птиц, кожу рыб, китовый ус и другие необычные материалы. Следует отметить, что основные способы кроя одежды, распашной и нераспашной (одеваемой через голову или как комбинезон), народы Сибири донесли до наших дней из глубокой древности. По покрою одежды, украшениям на ней, орнаменту народы Сибири легко отличают друг друга не только по национальности, но и по локальным особенностям групп, принадлежащих к одному народу.²

Следует отметить, что в настоящее время большинство  представителей народов Сибири использует национальную одежду как праздничную. Но, например, кочевники-оленеводы работают в стадах в своей национальной одежде из оленьего меха, потому что она наиболее хорошо приспособлена к суровому северному климату и тяжелой, подвижной работе на морозе.

С приходом русских  облик оседлых поселков изменился, колониальное начальство предписывало строить в поселках русские избы. Система расселения народов Сибири была исторически сбалансированной. В поселении было столько людей, сколько могли прокормить местные природные ресурсы. В каждой группе поселений существовала своеобразная система рекреации используемых угодий. Существовали священные или запрещенные для посещения места, урочища, озера, реки, где, пока сохранялись запреты, восстанавливались популяции растений, животных, нерестилась рыба.

До принятия мировых  религий – ислама, христианства и буддизма, сибирские народы имели  древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв.³

Основу мировоззренческого ядра коренных народов Сибири составляло признание своего «младшинства» по отношению к окружающему природному миру. Согласно их представлениям, все существа природного мира выступали по отношению к коллективу людей в качестве старших родственников. Это родство означало, что человек не отделял себя от природы подобно тому, как род не отделял себя от занимаемой территории.

Культ Тенгри –  это культ Голубого неба – небесного  Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары – Тэнгри, алтайцы – Тенгри, Тенгери, турки – Танри, якуты – Тангара, кумыки – Тэнгири, балкаро-карачаевцы –Тейри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура; но речь всегда шла об одном – о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и Он сам есть мир.⁴

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая. Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем – куполообразном, располагались солнце и луна.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших  камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира – его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных.⁵

В целом в традиционном древнем мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях  и ярусах, сколько переживался  эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира – непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены – прямо или косвенно – все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.⁶

Тем не менее, значительных результатов в ХVIII – начале ХIХ  вв., кроме Якутии, духовенство Восточной  Сибири не добилось, и в 1833 г. император  Николай I дал даже специальное указание о необходимости активизировать эту деятельность в регионе. В середине ХIХ в. основная масса населения Сибири была окрещена, хотя многие крестились лишь формально, плохо соблюдая рекомендации священников и оставаясь фактически двоеверами-христианами и шаманистами.

По религиозным  верованиям народов Сибири, человек становился шаманом «по воле духов». Они будто бы принуждали своих избранников стать посредниками между людьми и сверхъестественными существами. Люди, которым суждено стать шаманами, иногда имели особые метки – родимое пятно, лишний палец и т.п. Все будущие шаманы в начале страдали какой-то психической болезнью, которую якобы посылали духи, заставляющие своего избранника начать камлания. В осмыслении приобретения человеком шаманского дара у аборигенов Сибири было много общего, но имелись и отдельные особенности.⁷

Богатейшие традиции шаманизма в Сибири составляют самобытный магический комплекс, пересекающийся с другими культурами лишь отчасти. Возможно, это может показаться странным, но к русской магии в традиционном понимании сибирский шаманизм не имеет практически никакого отношения. Речь идет о старинных, передающихся из поколения в поколение, практиках северных народов Байкала, Забайкалья, Алтая. То есть, о территориях, не испорченных влиянием научного прогресса и тотальной цивилизации. Шаманизм – не только магическое искусство, но и мировоззренческая система, более или менее общая для тюркских народностей и племен Сибири, в которых подобные практики процветают.

В отличие от множества других шаманских  культур, где колдун, в основном, занимается «глобальными» вещами – корректирует погоду, урожай, защищает скот и т.п., сибирский шаман ориентирован, прежде всего, на целительство. Врачевательские обычаи сибирского шаманизма не имеют аналогов в других магических традициях. Здесь не используются никакие виды лекарственных растений или зелий. Весь целительский обряд построен на заклинании духов через камлание. Другая область деятельности шамана – защитная магия. Но, опять-таки, направлено это колдовство, в основном, на человека и его потребности, редко – на род или племя в целом. И, наконец, третья важная ветвь шаманского искусства – вредоносная магия различных типов.⁸

Таким образом, в связи с тем, что религия сибирских аборигенов сочетала в себе культы, возникшие в разное время и сохраняющие в определенной степени самостоятельность, шаманы могли обращаться не ко всем божествам и духам. Здесь необходимо подчеркнуть, что к моменту присоединения Сибири к Русскому государству шаманы сосредоточивали в своих руках права совершения наиболее значительных обрядов. Фактически шаманизм в период разложения патриархально-родовых отношений перерастал в религию классовых обществ народов Сибири, оказывая непосредственное влияние на формирование традиционной культуры с верой с духов и поклонением им.

О семейных отношениях народов можно судить в первую очередь о внутреннем убранстве жилищ. Исследователями отмечено, что пространство юрты делилось на две половины: слева от входа – мужская и правая – женская. В мужской стояли сундуки, над ними на полках располагались иконы, коробки, на вешалках – мужская одежда, огнестрельное оружие, конская упряжь.

Семейно-брачные отношения представляли собой сложные, веками выработанные отношения людей, отражавшие не только существующую социальную структуру  общества, но и явления предшествовавших общественных формаций. Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. В семейном и общественном быте с середины XVII-XVIII вв. ярко проявлялись черты патриархально-родового строя. Сохранилось деление на роды.⁹

Таким образом, государственная политика по отношению к народам Сибири, отнюдь не способствовала гармоничному развитию духовной культуры. Не было осознано, что уровень социально-экономического развития малочисленных народов  Сибири обуславливал нерасчлененность в духовной сфере религиозно-мифологического и рационального начал. С еще большим рвением, чем миссионерами XVIII в., искоренялись традиционные обряды, фольклор, разрушались святилища.