Традиционная культура Сибири

Вплоть до середины 1980-х гг., например, ляпинским манси под страхом административных наказаний запрещалось проводить медвежьи праздники; в глубокой тайне проводились традиционные обряды на культовых местах. Такое отношение со стороны властей деформировало культуру народа, способствовало забвению традиционных норм морали, прерывало межпоколенную трансляцию этнической культуры, провоцировало возникновение у молодежи нигилистического отношения к истории и культуре собственного народа, утрату родного языка.¹⁰

Однако в исследованиях  ученых отмечается, что для культуры коренных народов Западной Сибири характерна удивительная приспособленность к окружающей среде. «Эта приспособленность и обеспечила особую устойчивость древних сибирских культур, которая позднее с трудом воспринимала влияние русской культуры. В производстве охотников-рыболовов все утилизировалось, отходов почти не было... Железо вплоть до прихода русских было дефицитом, поэтому многие предметы продолжали делать из кости... Из сухожилий лося и оленя изготовляли нитки. Широкое применение имела береста. Из нее делали посуду, покрышки для летних конических жилищ – чумов, колчаны для стрел, выкройки для обуви, полога от гнуса. Берестой обклеивали древко лука и рукоять рогатины, с которой охотились на медведя до появления огнестрельного оружия».¹¹

2. Соотношение традиционной культуры и обычаев современности народов Сибири

Сибирский макрорегион  занимает особое положение в России. Сегодня это основная часть (две трети) территории Российской Федерации, на которой сосредоточены основные энергетические и сырьевые ресурсы страны. Но, несмотря на все это, пришлому населению надо адаптироваться к условиям, усвоить местные традиции, принять своеобразие материальной и духовной культуры коренных жителей Сибири. Таким образом, в Сибири складывались социально-экономические общественные отношения, представлявшие собой результат трансляции российского образа жизни на местную почву; стала формироваться особая сибирская народная культура как вариант общенациональной русской культуры, явившей собой единство общего и особенного.

Развиваясь вместе с обществом (сообществом), культура народов Сибири становится все более сложной, разветвленной и многоуровневой. С возникновением национально-государственных образований, укреплением социальных структур, постепенно складывается общенациональный вариант языка и культуры, по отношению к которым регионально-этнические культурные традиции при всей своей исконности и аутентичности занимают как бы подчиненное положение, оставаясь культурой повседневности, разговорным языком, сферой бытового общения, а также исторической памятью рода, семьи.¹²

Становясь многослойной, культура социально дифференцированного  общества, обрастает субкультурами. Фольклор, теряя свое исконное универсальное  положение, начинает активно взаимодействовать  с субкультурами, образуя, с одной стороны, современные вторичные формы народной культуры, а с другой – обретая роль культурного наследия.

Традиционные  формы культуры в прошлом (для разных народов оно может быть отнесено к разным периодам) воплощали некие базовые жизненные ценности, определяющие основы социального бытия сообщества. Теперь картина мира современного человека в значительной мере строится на иных представлениях и способах ориентации в социальном и природном пространстве. Они во многом выработаны уже достаточно давней профессиональной традицией, в которой элементы народного миросозерцания присутствуют лишь фрагментарно.

Обращение к народной культуре у народов Сибири – это часто сфера специальных интересов отдельных групп, приверженность к ритуалам, обычаям, связанным с определенными обстоятельствами жизни, тяготение к историческим культурным формам. В таком случае речь может идти не столько о социальном нормировании жизнедеятельности людей, сколько об украшении, декорировании, внесении дополнительных смысловых нюансов и форм в ту общую ценностно-нормативную базу (или ее фрагменты, восходящие к разным эпохам), на основе которых устраивает свою жизнь современный человек.¹³

Вытесненные из жизни общества как  пережитки прошлого многие элементы этнических культур начинают играть определенную роль как в современном пестром и неоднозначном культурном пространстве, так и жизни народов – носителей этих традиций. Отчасти это связано с актуализацией этнического и национального самосознания в последние десятилетия XX в. Во множестве возникают различные центры традиционных методов лечения (по иронии судьбы эти методы, будучи весьма древними, часто называются нетрадиционными по отношению к утвердившимся более поздним традициям медицины европейского типа), школы боевых искусств разных направлений, школы народных ремесел, ансамбли народной музыки, пения, танца, максимально полно воссоздающие этнические аутентичные архетипы.

У народов Сибири особенно культивируются порой весьма архаичные формы традиционного религиозно-магического опыта. Параллельно возникают всевозможные формы неоязычества, в частности неошаманства и др., а также происходит скрещивание или смешение разных этнических традиций, перенос и вживление их в новую, неаутентичную социальную ткань, что дает естественный выход в область современной массовой культуры, эксплуатирующей и «переваривающей» любой культурный материал.¹⁴

В бытовом сознании значительной массы  людей по законам устной культуры продолжают жить элементы социальной практики, религии, философии, восходящие к традициям далекого прошлого, порой уже малознакомого и почти чуждого этим людям. Наметился даже своеобразный параллелизм и одновременно противостояние традиционно-народного и профессионального, специализированного подходов к одним и тем же сторонам жизни и способам отношения к ним (истолкование, сохранение, практическое использование, преобразование и пр.). Это относится к самым разным областям: художественное творчество, религия, медицина-целительство, метеорология, организация хозяйственной деятельности, связанной с природой, домашним бытом и пр.

В современном динамичном мире с невиданным ранее расширением информационных возможностей, усложнением технологий усиливаются, интенсифицируются изменения в традиционной народной культуре Сибири, включая традиционные механизмы ее трансмиссии. Все более явственно проявляются процессы стандартизации, унификации, массификации не только в производстве, но и в культуре. Наиболее уязвимой оказалась народная культура прошлого.

Повсеместно, у разных народов, с той или иной степенью интенсивности происходит разрушение традиционного образа жизни, хозяйственного уклада, ослабление традиционных социальных связей и структур, основанных на непосредственных межличностных контактах (семейных, родственных, соседских, общинных), сужается их ареал. Сообщества носителей классических фольклорных традиций утрачивают былую однородность вследствие усиления миграционных процессов из села в город, с одной территории на другую. Постепенно происходит вытеснение исторических традиций унифицированными стандартами, подкрепляемое экспансией СМИ.¹⁵

Образцы классической народной и современной культуры воспроизводятся, передаются, регулируются естественным механизмом: от человека к человеку, от поколения к поколению в процессе непосредственного общения и взаимодействия. Современная жизнь вносит свои нюансы в этот механизм, поскольку широкое распространение письменности, аудио – и видеотехники открывает новые возможности для сохранения, распространения текстов. Эти возможности как бы дополняют естественный механизм. Появляется возможность получить тексты, минуя их носителя, опосредованно, используя печатные издания, звукозаписи, в том числе многоканальные, видеозаписи.

В настоящее время издаются сборники песен, альбомы декоративно-прикладного творчества, тиражируются аудио и видеокассеты. Подобную картину можно наблюдать не только в фольклорной (классической) практике, но и в современных направлениях народной культуры. В бытовом творчестве, бардовской песне, в деятельности прикладников и т.д. непосредственное общение, передача текстов, навыков, образцов из уст в уста дополняется использованием современных технических завоеваний. Относительно доступными стали магнитофоны и видеокамеры. Организуются министудии звукозаписи, гитарные школы, молодежные школы джазовой импровизации, творческие мастерские, налаживается издательская деятельность, хотя и ограниченная, иногда только с использованием компьютера и множительной техники.

Издавна у народов Восточной  Сибири сложились традиционные художественные промыслы. Декоративное искусство коренных народов носит на себе отпечаток исторической и экономической их судьбы и уходит корнями в далекие времена. В народном изобразительном искусстве в прошлом не было самостоятельных художественных произведений – оно служило декоративным целям. Почти у всех народов была распространена резьба по дереву. У якутов и бурят резьбой украшались посуда, деревянные предметы. Кочевой и охотничий образ жизни в прошлом определил стремление к художественному оформлению охотничьей одежды и охотничьего снаряжения. Специально мужской профессии считалось чеканка по металлу: мужчины-охотники украшали уздечки, седла, рукоятки ножей национальным орнаментом.¹⁶

Древним искусством якутов считалось  резьба по мамонтовой кости. Женщины почти у всех народов занимались украшением одежды. И женские, и мужские костюмы украшались вышивкой, аппликацией на одежде и обуви. Сейчас эти народные промыслы не имеют промышленного значения, а сохранились в основном при изготовлении сувениров. Здесь следует упомянуть чеканку по серебру, резьбу по дереву и кости, из камня вырезали шахматы, мундштуки для трубок, пряжки для поясов, из кости барельефы. Женщины украшают национальную обувь аппликациями.

Поскольку основным занятием коренных народов до революции была охота, то это определило своеобразие национальной одежды. Она была разной у различных народов, но объединял ее материал, из которых она изготовлена – мех. Якуты, например, раньше вообще не знали ткани, у других народов она привозилась русскими. Собственное ткачество развито не было. Меховые, главным образом оленьи, шкуры обрабатывались, и из них шили рубахи, дошки, малицы, обувь. Сейчас национальный костюм стал достоянием семейных сундуков, реликвией. В современную одежду переходят лишь элементы старинных одеяний – вышивка, аппликация.¹⁷

С другой стороны, отмечается разрушение традиционной среды, изменение образа жизни, и сокращение коренного населения как носителя фольклорной традиции прошлого подрывает устои естественного механизма. Сокращается число носителей традиций. Нарушается структура поколений в семье, в общине. Исторические традиции занимают все меньше места в повседневной жизни семьи, локальной общности.

Известно, что этнические и конфессиональные традиции лучше сохраняются в замкнутых, оторванных от цивилизации или от метрополии анклавах. Подобная ситуация наблюдается и в поселениях старообрядцев, живущих в Сибири со времени церковного раскола XVII в. В обыденной жизни они выполняют нормы и запреты традиционной старообрядческой культуры: по-прежнему у них в семьях большое количество детей (не менее пяти), многие пожилые люди отказываются получать пенсии (для старообрядцев пользоваться незаработанными деньгами – большой грех), в домах нет телевизоров, так как считается, что икона и телевизор несовместимы, занимаются традиционными промыслами – охотой, рыбной ловлей, заготавливают в тайге грибы, ягоды, орехи, березовый сок.

В итоге можно констатировать, что XX в. коренные народы Сибири встретили, сохранив в целом свою численность и свою этническую самобытность. Этносы, проживающие в пригодных для аграрного освоения районах, переняли у колонистов навыки пашенного земледелия и стойлового скотоводства, а жители таежной и тундровой зоны сохранили присущие им принципы хозяйствования, но уже в новой системе регулярных товарных отношений. Взаимодействия «русского» и «аборигенного» населения с момента вхождения последнего в систему Российской государственности проходили без значительных обострений и при обоюдном обмене навыков жизнеобеспечения.

Таким образом, социально-экономические преобразования в аграрной сфере хозяйства народов Сибири привели к достаточно глубоким изменениям в стереотипах поведения населения, делающих простое «возрождение» некогда привычных приемов хозяйствования проблематичным. Полевые исследования последних лет позволяют, например, этнографу Б. Мышлявцеву утверждать, что «современная структура населения сельских районов Тувы была создана искусственно в расчете на крупное сельскохозяйственное производство (колхозы и совхозы).¹⁸

Поэтому возврат большинства населения к традиционному кочевому образу жизни уже невозможен. В связи с этим представляется необходимым воссоздание модифицированной системы совхозов и колхозов при одновременной поддержке аратских (частных) хозяйств и экономическом стимулировании постепенного перехода хотя бы части сельского населения к традиционному кочевому образу жизни».

Однако традиционная культура многих народов Сибири еще не полностью  исчезла. В значительной мере сохранились  производственные приемы и навыки, островки духовной культуры. Для системного восстановления этого наследия народы Сибири нуждаются в помощи государства. При этом необходимо, прежде всего, учитывать волеизъявление самих людей. Той части молодежи, которая стремится к интеграции в индустриальное и постиндустриальное общество, необходимо создать условия для максимально безболезненного протекания этого процесса (обеспечить возможность получения образования в учебных заведениях соответствующих профилей, работы в регионах традиционного обитания, реальных перспектив профессионального роста и служебной карьеры).¹⁹

Для традиционно ориентированного большинства необходимо обеспечить условия, при которых промысловая  деятельность даст реальную возможность  достойного существования. Прежде всего, необходимо поддерживать стремление коренного населения восстановить складывающуюся веками систему расселения таежных охотников и рыболовов в небольших поселках, снабженных необходимой инфраструктурой. Только это позволит людям заниматься эффективной охотой и рыболовством и одновременно находиться в период промысла на досягаемом расстоянии от постоянного жилища.