Мировые религии. Влияние религии на человека, культуру, общество, цивилизацию

Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм), моральный  кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство  ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески  относиться к людям с иной мировоззренческой  ориентацией. Во многих религиях (в  православии, католицизме, исламе и  др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его  степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению  к инакомыслящим дружелюбно.

Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) – понижение уровня социальной активности верующих людей – нерелигиозной деятельности, направленной на служение людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые «львиную долю» своего личного времени отдают религиозной деятельности. В этой ситуации для деятельности на благо «других» или совсем не остается времени, или его остаётся очень мало.

Но ведь многие религии призывают  к благотворительности и это ли не призыв к социальной активности? Да, но этот призыв порождён другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится её мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Влияние религии на социальную активность людей является «тормозящим» в развитии этой формы активности.

Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что  в жизни неверующих имеют место другие «тормоза», и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Иначе говоря, по сравнению с идеалом.

2.1.2. Религия и политика.

Политика – это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (содействующая общественному прогрессу) и реакционной (противодействующая ему). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует, то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и политические силы. В то же время само неучастие политической деятельности есть своеобразный её вид – политика социальной пассивности.

2.1.3. Религия и культура.

Культура делится на материальную и духовную – совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности (деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность). Особо важным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе исторического  развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия  развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии  к культуре особенно наглядно видны  на примере отношения религии  к искусству.

Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство – это такая художественная деятельность и такие её результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несёт в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство даёт в первую очередь верующим людям. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определённом отношении благотворное влияние и на светское искусство – художественную деятельность и её результаты, не поддерживающие веру в сверхъестественное. Религия как бы «дарит» художественный материал, обогащая светскую культуру. С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определённые препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определённые стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира – Саудовской Аравии – запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия  верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые  увлекаются светской культурой.

2.1.4. Религия и нравственность.

Положительное значение нравственной функции религии состоит в  пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции состоит  в одновременной пропаганде некоторых  негативных нравственных норм. Однако следует ещё раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными. Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере христианства. Вот как выглядят их рассуждения.

Основным способом утверждения  христианских нравственных норм явилось  включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо  их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное, в частности, требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать «до седмижды семидесяти раз», не разводиться.

Отрицательно оценивают историки и те места в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения с инакомыслящими. Если в Евангелии от Матфея призыв к отказу от общения с инакомыслящими следует как вывод из толкования определённых мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прямо и непосредственно: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых...».

Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма – это требование гуманного отношения к людям. Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии "золотым правилом" нравственности.

В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, твори милостыню и не подчеркивай этого, замечай свои недостатки, оценивай людей не по их словам, а по их делам, не упивайся вином и др., пропагандировался труд и выражалось позитивное отношение к нему.

Между негативными и позитивными  нормами Библии нередко возникает  состояние логического противоречия, ибо в её текстах встречаются поучения, своим содержанием исключающие друг друга. Например, Библия одновременно учит верующих любить всех людей и не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим наблюдениям, в таких случаях верующие выбирают только одну сторону противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно «забывают».

Что касается негативных норм Библии, то их «правильность» признаётся большинством христиан только на словах. Существует противоречие между негативными нормами морали и практическим поведением верующих. Это противоречие «хорошее», полезное для жизни верующих. Оценивая положительно все нормы, записанные в Библии, на практике и верующие, и даже служители культа нередко поступают не просто иначе, а прямо противоположным образом, чем было сказано в библейском поучении. Так, в пятой главе Евангелия от Матфея от имени Иисуса Христа верующим даётся следующая рекомендация: "Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". Однако сами служители культа зачастую, например, дают отпор грабителям.

Или другой пример. В пятой главе  Евангелия от Матфея мужчинам запрещается смотреть на женщин «с вожделением». На практике «вожделение» выливается в эстетическое переживание – любование красотой женщины. В Евангелии говорится, что мужчина, который не выполнил это требование, должен или вырвать свой глаз, или отрубить свою руку. А как верующие мужчины смотрят на красивых женщин? Они смотрят нормально, как и полагается смотреть мужчинам, любуются. Но много ли среди верующих одноглазых и одноруких мужчин? Встречаются, но далеко не все.

Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической личности или литературного героя, моральные  качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают  религиозные персонажи, жизнь и  поступки которых описываются в  религиозной литературе. Из них наиболее общеизвестен Иисус Христос. По мнению христиан, это был совершенный человек, который не дал ни одной плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки зрения религиозной доктрины Христос не подлежит критике. Христианин, который усматривает в его словах или поступках какие-либо, пусть ничтожно малые, ошибки, тем самым немедленно перестает быть христианином.

Историки, как и верующие, образ  евангельского Христа считают воплощением  нравственного идеала, правда, делая  при этом одну существенную оговорку. Они исходят из того, что в жизни  нравственный идеал - не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей  просто не бывает), а тот, кто, несмотря на отдельные ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению  добра в жизни общества. Выразителем  именно такого жизненного нравственного  идеала и является Христос. Он давал  отдельные неправильные советы, совершал отдельные неправильные поступки. Но историки считают, что и людей, и  литературных героев надо оценивать  не по отдельным их промахам, а по их жизни, взятой в целом.

В поступках и учении Христа преобладало  хорошее. Он учил гуманизму, осуждал жестокость, насилие, несправедливость, убийство, воровство, разврат, обман; призывал людей любить ближних, уважать родителей, быть правдивым, миролюбивым, уживчивым, великодушным. И в его поступках тоже доминирует доброе начало. Почти все чудеса, которые он совершил – добрые чудеса. Он исцеляет больных, кормит голодных, укрощает бурю, воскрешает мертвых. Но самый главный поступок в его жизни - подвиг самопожертвования. Он пошёл на крестные муки и смерть во имя блага людей, зная, что только его страдания и смерть могут открыть людям дорогу к лучшему будущему.

2.2. Иудаизм.

2.2.1. История и распространение.

Иудаизм (от др. евр. «яхудут» - жители древней Иудеи) - национальная религия евреев. Характерной чертой иудаизма, отличающего его от национальных религий других народов, является монотеизм - вера в Единого Бога. На основе иудаизма зародились две мировые религии: христианство и ислам. Представления древних евреев о Едином Боге складывались в течение длительного исторического периода (ХIХ - II вв. до н. э.), получившего название библейского и включавшего в себя эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа. Как повествует предание, самым первым иудеем был патриарх Авраам, который заключил с Богом священный союз - "завет" (брит). Авраам дал обещание, что он и его потомки будут хранить верность Богу и в доказательство этому исполнять заповеди (мицвот) - нормы поведения, которые отличают человека, почитающего истинного Бога. За это Бог обещал Аврааму оберегать и умножить его потомство, из которого произойдет целый народ. Этот народ получит от Бога во владение Израиль - землю, на которой он создаст собственное государство. Потомки Авраама образовали союз 12 колен (родоплеменных групп), связанных кровным родством, которые происходили от 12 сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака и внука Авраама: Рувима, Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Завулона, Гада, Асира, Иосифа, Вениамина, Дана и Неффалима. Но прежде, чем получить обещанную Богом землю ("землю обетованную"), потомки Авраама попали в Египет (около 1700 г. до н. э.), где 400 лет находились в рабстве. Из этого рабства их вывел пророк Моисей (Моше). Исход избранного Богом народа сопровождался многочисленными чудесами, который Бог совершил в доказательство своего могущества. Затем последовало 40-летнее странствие по пустыне, во время которого все бывшие рабы должны были умереть, чтобы только свободные люди вошли в землю Израиля. Во время этого странствия по пустыне происходит центральное событие иудаизма и всей его истории: Бог призывает Моисея на гору Синай и через него дает всему еврейскому народу Десять Заповедей и Тору - Закон, записанный в пяти книгах и получивший название Пятикнижие Моисеево. Синайское Откровение, полученное Моисеем, знаменует начало существования евреев как единого народа, а иудаизма - религии, которую этот народ исповедует. Бог иудеев, названный именем Яхве ("Сущий", из бытия которого проистекает все), не имел ни изображений, ни храмов. Главным объектом поклонения иудеев стал "Ковчег Завета" - ларец, в котором хранились две каменные плиты ("скрижали") с высеченными на них Десятью Заповедями. "Ковчег Завета" считался земным пребыванием Бога, незримо присутствующего во всем мире. В ХI в. до н. э. евреи создают государство Израиль, столицей которого становится город Иерусалим (Ерушалаим). В 958 г. до н. э. царь Соломон возводит в Иерусалиме на горе Сион Храм в честь Единого Бога, куда был помещен "Ковчег Завета". В истории иудаизма начался новый, храмовый период, который длился около 1500 лет. В этот период Иерусалимский Храм становится главным духовным центром иудаизма и единственным местом, где совершались культовые обряды. Исключительным правом совершать храмовые богослужения, главнейшим элементом которых были жертвоприношения, обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, которые образовывали высшую категорию священства - коганим (жрецов). Им прислуживали левиим (левиты) - выходцы из рода Левия. Служители Иерусалимского храма составляли особую категорию иудейского общества. Их потомки и до сих пор выполняют особые обрядовые функции и соблюдают дополнительные запреты: например, коганим не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове или разведённой и т. д. В этот же период завершается написание Танаха - Священного Писания иудаизма (христианская традиция полностью включила Танах в раздел Библии, называемый Ветхий Завет). В 587 г. до н. э. Израиль захватил вавилонский царь Навуходоносор II, который разрушил Иерусалимский храм, а большинство иудеев насильственно переселил в Вавилонию. Духовным лидером и наставником переселенцев становится пророк Иезекииль. Он развил идею о возрождении Израиля, но уже как теократического государства, центром которого будет новый Иерусалимский Храм. Создателем этого нового государства должен стать Мессия - потомок царя Давида. При персидской династии Ахеменидов иудеи смогли вернуться в Иерусалим, который получил статус самоуправляемого города (VI-V вв. до н. э.). Был построен второй Иерусалимский храм, но руководители новой религиозной общины Ездра и Неемия отказались принять в нее израильтян, не бывших в вавилонском плену, а также остававшихся в Палестине, поскольку считали, что они перестали быть иудеями, смешавшись с народами, почитавшими других богов. Отвергнутая часть израильтян создала свою особую общину самаритян, сохранившуюся в Палестине до настоящего времени. Со времен Ездры идея о богоизбранности еврейского народа приобретает в учении иудаизма особое значение. Период истории иудаизма со II в. до н. э. по VI в. н. э. получил название талмудического. Он характеризуется обстоятельной систематизацией и ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился в систему многочисленных предписаний, зачастую скрупулезных и мелочных - вплоть до деталей внешнего облика, прически и одежды, - которыми праведный иудей должен был руководствоваться в своей повседневной жизни.