Зарождение развитие искусства Древней Руси

    Если  сравнить памятники искусства тех  времен, получится вот такая картина.

    /вставить  склейку из сосуда и фибулы/ 

    На  не так давно открытых славянских поселениях у деревень Самчинцы и  Семенки были найдены фибулы –  лучевые( пальчатые) и изображающие Богиню. То есть к VI веку художественное литье уже настолько наладилось, что археологи считают возможным говорить о нескольких местных художественных центрах Поднепровья.

    Фибулы  отражали различные языческие мифы – образы славянских божеств, от богини-матери, берегинь, Перуна и Хорса до коней, птиц, различных фантастических чудовищ.

    Лучевые, или как их называют археологи, пальчатые, фибулы отливались по воску. Они имеют  полукруглый щит с пятью расходящимися  пальцами( возможно, лучами Солнца), длинную, чуть изогнутую ножку, переходящую в ромб, завершенный мордой дракона.

    Одни  сделаны из бронзы, другие (их меньше) - из серебра. Круг их распространения  очень велик, поэтому очень трудно назвать источник, откуда они появились. Их считали и готскими, и боспорскими, и западноевропейскими. В последнее  время все большее признание начинает получать славянская теория. Очертания поднепровских фибул гораздо мягче и проще, чем очертания боспорских. Фибулы небольшие и более плоские. Возник своеобразный узорный стиль, полный нарядности, близкий к изделиям из текстиля. Перед нами, я думаю, появилось «свое» понимание заимствованных извне форм.

    Это отсылает нас к приведенному выше выводу, что взаимодействие с другими  этносами не прошло для русской культуры бесследно.  

    Но  искусство продолжало развиваться. На примере приведенной ниже фибулы VII века мы можем заметить, что спокойная линия контура вещи начинает нарушаться. Образ богини приобрел значительность, торжественность.

    Эта фибула близка к боспорским, ее полукруг украшен двумя спиралями, хорошо помещенными в нем. Но вместо обычных лучей изображена женская голова. Богиня смотрит широко раскрытыми глазами, у нее подчеркнут рот, к ее ушам, словно передавая тайны земли, прильнули две змеи. Ножка у фибулы сильно вытянута.

    / вставить  картинку номер 30/ 

    А.К. Амброз подробно рассмотрел древние элементы в русской народной вышивке. Он пришел к мысли, что в ней отражены образы, сложившиеся в эпоху заорождения земледелия, а некоторые из них и раньше.

    Развивая  отдельные идеи, высказанные еще  и В.А. Городцовым, А.К. Амброз справедливо  отметил, что эти образы возникли не в дако-сарматской среде, что «соответствующие идеи выражались у древних славян также языком геометрических символов, и, судя по этому, должны иметься у них уже в раннеземледельческий период».

      До образования государства жизнь  славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни - в один, два, три двора. Несколько поселков объединились в союзы («верви» «Русской Правды»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

    Главные языческие боги славянского Олимпа были следующие: Дождь-бог (у других племен - Хоре) был богом солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог  был богом ветра; Волос или  Белее был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т.е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках - водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

    Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления  и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и  деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

    Вера  в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в  том числе и жертвенную пищу. При  похоронах людей, принадлежащих  к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

    У славян существовала оригинальная система письма - так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги - клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов. 

    Собственно  славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена  в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

    «Велесова Книга» – это священные писания  новгородских волхвов VIII-IX вв. нашей  эры. Эта книга была вырезана на буковых  дощечках новгородскими волхвами и  посвящена языческому богу Велесу (Волосу). Книга описывает историю славян и многих других народов Евразии от времен Прародителей (XX тыс. до н. э.), а также от исторического времени, определяемого нами как начало I-ого тысячелетия до нашей эры, и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних россов. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию.  
 
 
 
 

    Идолы.

    Религиозные воззрения славян сводятся к тем  древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

    Скульптурные  изображения идолов были многочисленны. Самые простые делались грубо  из дерева, иногда из камня, с едва намеченными  человеческими чертами, главным  образом в лице. Такие фигуры были слабо расчленены, представляли узкие деревянные столбы.

    Высокие идолы были главными божествами, вокруг их располагались второстепенные.

    Деревянные  изображения не дошли до нас, и  судить о них можно лишь по каменным идолам. Последние очень массивны (деревянные же безусловно были легки и стройны), их рельефы еле намечены в глыбе камня, смутно выступают очертания глаз,носа и рта. Каменные идолы же отличались чертами декоративности, и их изображения должны были влиять на не дошедшие до нас предметы, выполненные из дерева. Сами одилы часто несут на себе печать приемов художественной обработки, скорее близких к дереву, чем привычных для камня.

    Самым исключительным из всех памятников этого  рода является широко известный збручский  идол. Он был случайно обнаружен  в реке Збруч при обходе участка  пограничной стражей в 1848 году, и сейчас стоит в одном из залов Краковского исторического музея.

    Збручскому  изваянию посвящена многочисленная как русская, так и зарубежная литература. Эта древняя славянская «статуя» в виде высоко, узкого, четырехгранного, везде одинакового в своем сечении столба насчитывает более тысячелетия.

    Невозможно  согласиться с тем, что на идоле  избражено четыре разных божества, лишь потому, что у идола четыре лица. Единство изображенных образов  подчеркнуто тем, что на них надета одна шапка, кроме того имеется описание четырехликого Арконского идола Святовита, сделанное Саксоном-Грамматиком. Существуют и четырехликие Брама и Варуна, идущие из далекого индоевропейского прошлого, откуда пришел и Святовит.

    Наличие солярного знака на идоле дает возможность соотнести его с Солнцем, как источником света и жизни. Календарный годовой цикл наших предков имел четыре узловых точки, связанных с Солнцем: осеннее и весеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Эти узловые точки календаря легко отслеживались, сопровождались заметными изменениями в природе и неизбежно обрели мифологическое содержание, приобрели характер мистерий. Это отразилось в иранских гаханбарах, это послужило привязкой и для праздников других индоевропейских народов, особенно начиная с последней трети III тыс. до н. э., когда солнечные календари возобладали над более древними лунными.

    Итак  в соответствии с годовой мистерией  Солнца, оно рождалось, мужало, взрослело  и старилось. Каждый этап сопровождался  ритуалом, постепенно переродившимся в праздник, каждому этапу посвящена ипостась Солнца-Даждьбога-Святовита.

    Здесь следует сделать небольшое отступление. Дело в том, что множественность  имен славянских богов, вносящая путаницу в попытки воссоздать мировоззрение  славян, вызвана тем, что мы не знаем истинных их имен. Истинные имена богов запретны у многих народов (не каждый христианин, например, знает, что и Иегова, и Саваоф – лишь эпитеты бога Эллахи), известны их прозвища-хейти. Например Перун – стрела, Велес – волосатый ( вариант: властелин волов), Даждьбог – дающий бог ( а не бог дождя, как многие думают) и т.д.

    Рассмотрим  первую ипостась Святовита. Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние  закончилось, и день начинает приростать. Это Коляда. Праздновать его рождение начали задолго до христианства. Большая часть украинских колядок носит следы поздних христианских переделок, либо вообще не имеет отношения к христианству.

    "…Радуйся, ой радуйся, земле, Ясен Світ  народився", - это до сих пор  одна из наиболее популярных колядок в Украине.

    На  грани идола, соответствующей Коляде, бог не имеет в руках никаких  атрибутов, только солярный знак на одежде. Солнечное колесо, символ зимнего  солнцеворота, до сих пор присутствует на рождественских праздниках в Карпатах: колесо обвязывают горючим материалом, поджигают и пускают с горы. Обращает на себя внимание еще одна особенность этой грани: в подземном мире нет изображения душ предков. Это объясняется представлениями еще индоевропейскими. У иранцев фраваши - души предков - на зиму улетают к Ормазду, а возвращаются с весной; вполне можно допустить подобный улет предков в Ирий на зиму и у славян.

    Солнце  растет, оно становится воином и  побеждает тьму. День становится длиннее  ночи. Это отражено в праздновании Ярилина дня на весеннее равноденствие 21 марта. Многие именно этот день считают началом славянского года. Сейчас это начало года астрологического – первый градус Овна, управляемого богом-воином Марсом (отсюда название месяца – март). Возможно именно в этот день начинался тогда месяц березень, месяц бога-воина Ярилы. На грани идола, соответствующей Яриле изображены меч и конь – чисто воинские атрибуты. Именно Ярило, как ипостась Святовита, был особо почитаем в Арконе - городе воинов, во времена Саксона-Грамматика.

    Ярило взрослеет. После победы над Тьмой наступает благоденствие и он уступает место зрелому мужу – Купале. Купалу праздновали на летнее солнцестояние, проводив с почестями незадолго до того Ярилу.

    Это апогей света, самый длинный день в году… Самая короткая ночь становилась ночью любви, наступающей после дневных состязаний. Эта Купальская ночь имела глубокий практический смысл для племени. Зачатые в эту ночь дети победителей состязаний появлялись на свет в районе весеннего равноденствия, получали достаточно теплого времени чтобы окрепнуть и, с точки зрения астрологии, рождались под знаком Овна, т.е. имели характер воинов, детей Ярилы.