Анализ трудов Аристотеля и Платона о государстве

Введение  
 

В политико-правовых учениях Древней Греции и всей античной цивилизации, коренятся истоки европейского понимания права, политики государства. Следует учитывать, что историко-научная реконструкция учений прошлого оказалась возможной не ранее XIX столетия. Применительно к Древней Греции нельзя не указать и на трудности реконструкции изучаемых идей, которые нередко объясняются ее более чем скромной эмпирической базой. В целом ряде случаев воспроизводить эти идеи приходится лишь по дошедшим до нас фрагментам произведений мыслителей, свидетельствам современников и др. Исключения составляют труды Платона и Аристотеля. 

Особенности становления и последующего развития политико-правовой мысли в Древней Греции обусловлены прежде всего уникальностью полиса как формы политического общения. Слово "полис" (от греч. polis) переводится как государство, точнее, им обозначают город-государство, состоящее из города и прилегающей к нему территории; производна от полиса "политика" (от греч. politike) - государственные дела, искусство управления государством. Однако полис - это не государство в его новоевропейском и современном понимании. 

Во-первых, следует подчеркнуть общинный, замкнутый характер полиса, стремящегося к автаркии, самоизоляции в экономическом, социальном отношениях. Автаркия выступала экономической основой свободы - отдельного человека как гражданина и полиса в целом как политически независимого (например, в концепции идеального государства Аристотеля) государства1. 

Во-вторых, полис - это не просто автаркическая община, а гражданская община, т.е. коллектив свободных граждан. Из идентичности полиса и гражданского коллектива исходили все политико-правовые учения Древней Греции. В них отражается теснейшая, буквально физически ощущаемая гражданином полиса его связь с полисом (государством) как единым целым. Политика является для гражданина полиса естественным проявлением его общественной жизнедеятельности, политическая жизнь - «это развитие его собственного существования»2. Противопоставление гражданина полису было неприемлемым для гражданского коллектива и сурово каралось (подтверждение тому - судьба афинского мудреца Сократа). Хотя сказанное относится прежде всего к афинской классической демократии, но и во времена ее кризиса и начавшегося упадка полисной организации полис оставался для древнегреческих мыслителей, включая и Аристотеля, высшей ценностью. 

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода -- фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот всей древнегреческой политической теории и практики. В центре внимания древнегреческой мысли оказалась проблематика, связанная с исследованием закономерностей происхождения и функционирования политико-правовых явлений. Отход от мифологических представлении, формирование рационально-логических, философских, а затем и научных (в зачаточной форме) способов подхода к окружающему миру поставили обсуждение и рассмотрение названной темы на теоретическую почву. Первоначальные мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступают место формирующемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права. 

Пройдя школу Платона, критически переосмыслив ее, Аристотель обобщил, систематизировал и существенно расширил все известные тогда сведения в области философии, логики, астрономии, истории, политики, психологии, естествознания. Его сочинения оказали неоценимое влияние на развитие. 

И по сей день многие мысли Платона и Аристотеля не потеряли свою актуальность. 

Целью нашей работы будет анализ трудов Аристотеля и Платона о государстве. Задачи: 

Проанализировать учение Аристотеля и Платона о государстве 

Рассмотреть значение работ Аристотеля и Платона для современного общества. 
 

Глава 1. Учение Платона о государстве 
 

Великий философ Платон жил в Древней Греции, то есть там и тогда, когда занятие философией считалось делом уважаемым и даже почетным. Пожалуй нигде, эта своеобразная каста людей не занимала такого положения в обществе, нигде и никогда к ним так не прислушивались, как в Древней Греции. Сам Платон, в своем самом известном сочинении «Государство» выделяет философов в особую группу, на которую практически не распространяются законы, по которым живет остальное общество. Философия - удел избранных: «толпе не присуще быть философом», говорит он. 

Что же такое «Государство»? Подобно многим другим своим сочинениям, Платон строит его форме диалога философов, которые ведут неторопливый, обстоятельный разговор о сути государства, о роли конкретного человека и тех путях. Которые могут привести их к совершенству. Так и представляется живописная группа в белоснежных хитонах, которая попивая вино заедая его виноградом, беседую на террасе какого-нибудь дома, стоящего на самом берегу Эгейского моря. 

Весь разговор построен вокруг государства как формы организации жизни общества и путях его улучшения. 

Платон был основоположником школы идеализма, поэтому его представления о таких весьма земных материях как государственное устройство так возвышены и честно говоря, так далеки от реального мира. 

Первое, прочив чего современному человеку хочется возразить - это утверждение, что миром должны править философы. Они, наделенные высшими способностями видеть не только перед собой, сначала очистят мир и человека от грязи, а потом вылепят из него совершенство. «Смешивая и сочетая качества людей, они создадут прообраз человека, определяемый тем, что уже Гомер назвал боговидным и богоподобным свойством, присущим людям....» - говорит Платон. Но уже несколько раз в истории человечства пытались строить мир по советам философов. Самый красноречивый пример: французская революция, в основе которого лежали идеи философов Просвещения. Царство Разума так и не построили, а крови пролили… 

Мир должны строить те, кто пошел долгий путь познания. Причем начинать он должен с тех наук, которые вырабатывают стройность мысли, глубину и ширину мышления. Азы этого - в математике, геометрии и астрономии: «в науках этих очищается и вновь оживает некое орудие души каждого человека, которое другие занятия губят и делают слепым, а между тем сохранить его в целости более ценно, чем иметь тысячу глаз, ведь только при его помощи можно увидеть истину». Платон именно за предметами «математического цикла» видит основу мудрости. Ни слова о литературе, истории, а ведь и они кое-чему могут научить, желающего узнать. Но пиетет греков к точным наукам - общеизвестен, иначе не получили бы мы классических канонов архитектуры. 

Следом за точными науками - познание диалектики. Именно эти науки заставят душу, а, следовательно - мысли оторваться от взгляда только вперед или вниз и взглянуть на верх, и познать мир вокруг себя (Платон приводит любопытную аналогию с длинным тоннелем и ширмой, и - за которой видны звезды. Пройти путь от мрака непознанного к свету познания, в принципе, может каждый. Только для этого надо: этого захотеть и суметь это сделать. А вот это уже воистину - удел избранных, слишком тяжелая работа для души человеческой, которая со времен Платона не слишком-то и изменилась.  

Как истинный идеалист Платон выступает против двух пороков любого общества - богатства и бедности. Богатство для него только - мудрость и добродетель. Золото - эквивалент зла. «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Бедные же - едва ли не главные враги идеального государства: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан». Интересно, а как к этому постулату великого грека относились большевики, которые как раз делали ставку на бедных? 

Платон настаивает еще на одном непременном условии воспитания достойных и мудрых: добровольность с самого детства. Каждый должен заниматься только тем, к чему имеет склонность. Но это не значит, что о других науках юноша не узнает_ они будут ему прочитаны, что называется, факультативно, «показать их сродство между собою и с природой бытия....». Это утверждение Платона активно применяется в современном образовании, и к сожалению, зачастую действительность слишком далеко от идеального образа.  

Самые успешные в учебе - будущая элита (только такой принцип ее формирования приемлем для Платона, хотя он сам себе противоречит: чуть выше, он рассуждает о том, что нельзя допускать диффузии сословий, каждому -свое место и роль в жизни. История не одну сотню раз доказывала неразумность такого подхода. Ведь именно стремление «прыгнуть выше» часто рождало великих людей). 

Но важно соблюсти еще один принцип: для занятия философией, а следовательно - к управлению государством можно допустить только людей уже поживших. Молодость - время горячности, амбиций и максимализма. «Я думаю, от тебя не укрылось, что подростки, едва вкусив о таких рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергать других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, тащат и рвут на части всех, кто им подвернется» - точности формулировки остается только аплодировать. Вероятно, греки внимательно читали своего философа, недаром практически во всех городах у власти находились геронты (то есть люди, старше 60 лет). 

Идеальный возраст для философа и политика - пятьдесят лет: уже многое знаешь, многое видел. И своим авторитетом сможешь воспитать себе преемника, который прославит тебя.  

Определив для себя идеального политика, Платон переходит к разбору существующих типов государственного устройства. Известно, что сам Платон был активным сторонником рабовладельческой аристократии. Аристократы - это мудрые философы, которых охраняют не менее мудрые стражники и поддерживают землевладельцы. 

Самый неприемлемый для Платона тип государства - олигархический. Такое государство опасно прежде всего для его граждан, тех, кто не слишком богат: «Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя..?... 

Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направлено лишь на стяжательство и на все то, что к этому ведет». Кажется, и в ХХI столетии уже нашей эры мы можем наблюдать что-то очень похоже, причем в нашей стране. 

Платон не видит достоинств в демократическом строе, ибо там нарушается важнейший для него принцип избранности: «демократический строй, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». В демократическом строе нет места философу у власти - толпа не в силах понять его рассуждений. При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства.