Античная философия:Сократ,Платон,Аристотель

Созданный Платоном и Аристотелем  образ философа и философии оставался  значимым и привлекательным в  течение всего периода античности, а их философский язык – понятным не только ученикам и экзегетам, но и оппонентам. Сама терминологизация понятия философии как «стремления к мудрости» произошла именно в платоновской Академии. Платон в «Теэтете» дал одно из самых известных в античности определений философии как «уподобления богу» и сам же истолковал его: «Уподобиться богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым»; «здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание – невежество и явное зло. Прочие же мнимые возможности и премудрости оборачиваются грубостью в делах государственного правления и пошлостью в искусствах». Аристотель в «Метафизике» заметил, что философия начинается с удивления: «И теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу таким образом продвигаясь далее, они задавались вопросом о более значительном».

В «Никомаховой этике» сказано, что философия «несет с собой удивительные наслаждения». Самую постоянную и удивительную радость (удовольствие) по сравнению с возможными другими доставляет созерцательная философская жизнь, похожая на ту, которой живет бог, мыслящий вечно: «Если богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же еще лучше, то это достойно еще большего удивления».

И Платон, и Аристотель уделяли  много внимания педагогической теме «обращения» к философии, у Аристотеля было сочинение «Протрептик», ставшее образцом для последующих произведений этого популярного впоследствии жанра.

В 7-м письме Платон предложил  «совершенно ясное и безопасное»  испытание для распознания подлинного философа: нужно описать, что из себя представляет «философия в целом, какие сложности она с собой несет и каких требует трудов», и тогда те, «кто ведет праздный образ жизни и не имеет сил упорно трудиться», «увидав, как много нужно изучить наук, как огромен труд, каким размеренным должен быть образ жизни и каким высоконравственным, они, решив, что это трудно и для них невозможно, оказываются неспособными ревностно заниматься философией, некоторые же убеждают самих себя, что они уже довольно наслушались и впредь им вообще нет никакой нужды в философских занятиях». Подлинный же философ, услышав о предстоящих трудностях, «считает, что слышит об удивительной открывающейся перед ним дороге и что теперь ему нужно напрячь все силы, а если он не будет так делать, то не к чему и жить».

Лексикон классической греческой философии.

Платон в диалогах обсуждает комплекс проблем, связанных с его представлением о мировом целом как разделенном на 2 сферы – умопостигаемую (идеи) и чувственную (вещи): добродетель, справедливость, идея, бытие, душа, природа, имя, знание, философия, любовь-эрос, красота, благо, закон.  Платоновский мир идей, или эйдосов, – самая знаменитая черта его философского учения. Этот вечно тождественный, умный, неделимый, статичный мир противостоит вечно становящемуся, но никогда не сущему телесно-чувственному и всегда изменчивому во времени миру становления, в который люди погружены в силу того, что их бессмертные души заключены в бренные тела. Можно ли быть подлинным философом в далеком от совершенства мире, почему люди должны искать в себе силы стремиться к этому, несмотря на все сопряженные с удаленностью идеала трудности? К этим вопросам Платон возвращается вновь и вновь.

Если схема философских  метафор платоновского учения указывает  на три уровня реальности: трансцендентное Единое-благо подобно солнцу освещает мир идей; идеи распространяют свет бытия на чувственный телесный космос и выступают как образцы («парадигмы») для вещей; вещи «подражают» идеям и лишь отображают истинные виды, представляя собой их «тени», то для Аристотеля подобный схематичный образ выглядит иначе: «подлунный» мир природы и «надлунный» мир небесных божеств, венчаемый неподвижным перводвигателем, который движет все сущее как предмет желания. Перводвигатель-бог-нус выступает как чистая форма и конечная цель для всего, что соединено из формы и материи. Телеологизм, устремленность к совершенной цели – наиболее характерная черта философского мировоззрения Аристотеля.

Словарь важнейших терминов его философии в основной своей  части может быть извлечен из 5-й  книги «Метафизики», в которой  собраны тридцать значимых для его  «первой философии» понятий, среди  них: начало (архе), причина, элемент, природа, необходимое, единое, бытие, сущность, тождество, возможное и способное, количество, качество, предел, часть, целое, род. Для физической («второй») философии такими понятиями являются: движение и покой, изменение, время, элемент, качество, рост; в психологии – душа, энтелехия, чувственное восприятие, фантазия, логос, ум-нус; в этике – добродетель-арете, благо, счастье; в политике – справедливость. Примечательно, что только два сочинения Платона и Аристотеля по-гречески называются одинаково – «Политика» и посвящены проблеме оптимального государственного устройства, центральной для их философских учений. Эллинская философия классического периода видела в человеке прежде всего гражданина своего государства, счастье которого (цель нравственной философии) неразрывно связано со счастьем его сограждан. Социальная тема звучит в самом определении человека, который, по Аристотелю, «по своей природе есть существо общественное («политическое»)». В этом одна из существенных особенностей классики по сравнению с эллинистическим периодом.

• Эллинистическая философия (2-я пол. 4 в. – 30-е гг. 1 в. до н.э.).

Название периода связано  с социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323г.) и смертью последнего эллинистического монарха – царицы Египта Клеопатры (31 до н.э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном и грандиозной Библиотекой). Важнейшие философские школы: Стоя (основана Зеноном из Кития), Сад (основана Эпикуром), Академия (с 3 в. – скептическая), Перипат, а также сократические школы: киническая, мегарская, киренская. Основные акценты в философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части: логику, физику и этику – с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчинены остальные дисциплины. Этику всех трех основных эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее – арете-добродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес – счастье отдельного человека, теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этого периода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия и крепости. Несмотря на некоторые общие схемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений, которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится к стоицизму – самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмом одним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. В частности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской философии.

• Позднеантичная философия: философские школы в эпоху Римской Империи (1–3 вв. н.э.).

Основные философские центры периода – Александрия, Рим, Афины. Основное содержание – возрождение философских школ древности. После призыва схоларха Академии Антиоха Аскалонского «следовать древним» оформляется разрыв между академиками-скептиками (эллинистическая Академия) и платониками-догматиками (начало традиции среднего платонизма), возобновившими разработку проблемной стороны учения Платона; после возвращения в научный обиход библиотеки Аристотеля Андроником Родосским формируется новая перипатетическая традиция; в трудах Нигидия Фигула, Евдора Александрийского и Модерата развивается новая версия пифагореизма.

Существенно изменился  характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 г. н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции. Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария, т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа. По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы «за» и «против», тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми.

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): например, не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?».

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до начала 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов.

• Позднеантичная философия: Неоплатонизм (3–6 вв. н.э.).

Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма, синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа: Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем  неоплатонизма, потому что в корпусе  его сочинений («Эннеады») содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое-благо, вторая ипостась – Ум-нус, третья – Мировая Душа и чувственный Космос.

Единое недоступно мысли  и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом  не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание. Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос). Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия).

Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и  теология. Среди авторитетных для  неоплатоников текстов помимо текстов  Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля. В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»). В 529 г. эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи.

1.2. Особенности античной  философии и её историческое значение.

1.    Уже первые греческие философы начинают противопоставлять знание и мнение. Мир мнения это мир кажимости. Мнения изменчивы, непостоянны. Мир знания – это мир истины, он вечен и не изменен. Истинные знания недоступны простому человеку, истина скрытна.

2.    Космоценризм – вторая особенность античной философии. Фундаментальной темой античной философии является постижение реальности как целого. Античная философия выдвигает идею универсального познания мира. Космос – центральное понятие античной философии. Космос означает для греков  «порядок». Термином «космос» греки обозначают мир в целом.  С точки зрения греков мир – структурно-организованное целое. Все, что существует – есть космос; вне космоса ничего нет. Каждый элемент космоса занимает свое определенное место. Космос – это гармония; он целесообразно устроен; это абсолют. Космос никто никогда не создавал, он никем и ничем не управляется, он автономен (управляется сам собой). Греческая философия наряду с понятием «космоса» вводит понятие «логос» (слово, мысль). В космосе все пронизано логосом. В космосе есть какая-то необходимость, которая скрывается за случайными событиями, есть некоторый смысл, который и есть логос. Логос – есть основа мира, порядка мира, гармонии мира. Логос вечен и неизменен. Логос – то, что все создает, организует и целенаправляет. Человек – это лишь один из элементов космоса наряду с другими элементами, значит у человека есть свое место и предназначение, поэтому познание (знание предназначения для гармонии в космосе) – главная добродетель. У греческих философов космос впервые становится предметом познания. Греческая философия нацелена на  рациональные объяснения причин космоса (принципы, причины всех вещей).