Ислам: доктрина, канон, культовая практика

  С приходом к власти Османа представители  этого рода прибрали к рукам все  доходные места в Халифате, что  вызвало недовольство многих мусульман, и прежде всего сторонников Али, которые стали называться шиитами (от слова «шиа» - группа, партия, секта). Шииты утверждали, что выбранные халифы являются узурпаторами и что управлять мусульманами должны люди, связанные с Мухаммедом узами родства. Дело кончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшиеся в Медине под видом паломников из разных районов Халифата, ворвались во дворец Османа и убили халифа. Новым халифом был провозглашен Али и одним из его первых шагов было смещение всех назначенных Османом наместников. Лишь один из них Муавия из рода Омейядов - отказался повиноваться Али и фактически оторвал от Халифата подчиненную ему Сирию. В 661 г. Али пал жертвой заговора, после чего шииты были отстранены от руководства Халифатом. Попытка сына Али Хусейна вернуть престол закончилась неудачей - Хусейн был убит. Его гибель положила конец честолюбивым амбициям шиитов, однако шиизм стал одним из крупнейших оппозиционных направлений в исламе.

  Господствующим  же направлением со времен Муавии становится суннизм. Сунниты считают Мухаммеда  высшим пророком, признают законными  всех выбранных халифов, относят  к священным текстам Коран  в редакции халифа Османа, а также  все хадисы Сунны.

  Для шиитов же важно не только возвеличивание Мухаммеда, для них не менее важно  особое почитание Али и его  потомков. В шиитской среде возникли легенды, призванные подтвердить авторитет  Али. В некоторых легендах содержится намек на то, что будто бы архангел Джабраил, посланный Аллахом на землю, перепутал Мухаммеда и Али, так  как они были очень похожи друг на друга. Развитие этой идеи побудило шиитов к развитию собственного корпуса  священных текстов. Принимая в целом  канонический вариант Корана, шииты  утверждают, что в нем недостаточно отражена роль Али, потопу что Коран  был составлен в годы правления  незаконных халифов. Существуют другие шиитские версии Корана с добавлением  суры «Два светила», в которой Мухаммед и Али поставлены рядом. Что касается Сунны, то шииты признают только некоторые ее хадисы. В противовес же остальным они создали собственные «священные предания» - ахбары.

  Основная  часть шиитов, наиболее многочисленная в наши дни, принадлежит к числу  так называемых имамитов. Суть их учения состоит в том, что предводителем  правоверных может быть лишь имам из людей близких к Али. Обычно шииты признают 12 имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али, через Хасана, Хусейна, их детей и внуков вплоть до некоего Мухаммеда, который в IX в. бесследно исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет у шиитов особую роль, считается, что рано или поздно он снова явится к людям в виде спасителя (махди) и принесет с собой всеобщее благоденствие. Учение имамитов явилось той основой, на которой сформировались многочисленные шиитские течения и секты (кайсаниты, исмаилиты, друзы, алавиты и др.). Как правило, расхождения между ними сводятся к спорам о количестве почитаемых имамов и о том, кто из этих имамов должен явиться в виде махди.

  Местами поклонения у шиитов кроме Мекки являются Неджеф, Кербела (Ирак). Кум и Мешхед (Иран). Наиболее влиятельными духовными лицами у шиитов считаются муллы (муджтахиды). Среди мулл самые авторитетные и почитаемые ученые-теологи удостаиваются звания «аятолла» («божественное знамение»), а высшим рангом в шиитской ветви ислама считается «великий аятолла» («отражение Аллаха»). В отличие от суннитского ислама у шиитов широко распространен культ мучеников. У них имеется праздник «ашура», который известен и как «шахсей-вахсей». По учению шиитских богословов, в этот день был убит сын халифа Али имам Хусейн.

  В настоящее время шииты в основном живут в Иране, Ираке, Ливане, Йемене, Бахрейне, есть приверженцы шиизма в Афганистане, Пакистане, Индии, Сирии. Шиитами являются многие мусульмане Азербайджана и некоторые мусульмане Таджикистана.

  Сунниты и шииты придерживаются различных  юридических школ. В суннизме приняты возникшие в VIII-IX вв.: ханифитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская. В мире более трети мусульман-суннитов являются приверженцами ханифитского толка. Они проживают в Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Турции, Египте, России. Сторонники маликитской школы преобладают в Северной и Западной Африке. Влияние шафиитского толка распространяется на население Сирии, Индонезии, частично Африки. Ханбалитская школа получила распространение в Саудовской Аравии. В шиизме влиянием пользуется юридическая школа джафаритского толка.

  Еще одним крупным направлением в  исламе является суфизм (от «суфи» - шерсть, грубый шерстяной плащ). Его представителей иногда называют мистиками ислама или  мусульманскими монахами. Первые религиозные  организации суфиев появились в  XIII в. в Ираке и в Сирии. Затем они быстро распространились по всей территории Арабского Халифата, от Испании до Индии. Сторонники суфизма в своем религиозном рвении были готовы отказаться от земных благ во имя святой веры и стремления слиться с Аллахом. Пугая людей своими необычным видом и поведением, суфии на первых порах вызывали по отношению к себе подозрения и даже преследования со стороны официальных властей. За свою преданность вере, за ревностное служение Аллаху они стали почитаться всеми мусульманами, которые видели в контактах с суфиями верное средство приобщиться к их святости, а следовательно, приблизиться к Аллаху.

  Примерно  с XI в. начинают возникать суфийские ордены. На смену весьма неопределенным организационным формам постепенно приходят строгие иерархические структуры во главе с шейхами, муршидами, пирами, шианами. Общим признаком всех суфийских орденов были жесткая дисциплина, полная преданность исламу в той его форме, которую проповедовал глава ордена, готовность по первому зову вождя вести священную войну с неверными. Нередко эти ордены превращались в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались национальноосвободительные движения. В частности восстание Шамиля на Кавказе в XIX в. разворачивалось как суфийское движение, получившее название «мюридизм».

  Усилиями  суфиев в исламе получил распространение  культ святых, о существовании  которого не могло быть и речи в  годы жизни пророка или в поды правления первых халифов. Именно с  расцветом суфизма, с появлением орденов и шейхов, которые обладали практически неограниченной властью, появляется и культ святых. В среде суфиев возникло представление о том, что религиозные лидеры орденов являются носителями божественной благодати, способной передаваться от основателя ордена к его преемникам. Неудивительно, что многие из шейхов еще при жизни почитались почти как святые. После же их смерти имена шейхов и их деяния обрастали легендами, а места захоронений (мазары) становились святыми местами. Считалось что гробницы таких людей обладают чудодейственной силой, способной излечивать людей, помогать правоверным в тяжелейших ситуациях и т.п. Их посещение считалось богоугодным делом, а в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджжу.

  Введенный суфиями культ святых быстро распространился  по всему исламскому миру, а в  некоторых районах, например в Северной Африке, даже оттеснил на задний план культ  Аллаха. Такое положение дел в  мире ислама вызвало недовольство некоторой  части мусульман. В XVII в. аль-Ваххаб и его последователи - ваххабиты выступили против всего, что противоречило нормам первоначального ислама, в частности против культа святых и святых мест. Под знаменем джихада ваххабиты захватили ряд аравийских городов, включая Мекку. В начале XIX в. они основали эмират, главой которого стал саум. Его потомки и ныне правят в Саудовской Аравии, а вахабизм стал государственной религией в этой стране.

  4. Современный ислам. На всех этапах развития ислама наблюдается противоборство двух тенденций, традиционализма и модернизма. Наиболее ярко это противоборство проявилось в XIX-XX вв. Дело в том, что «мир ислама», который пережил блестящий расцвет в средние века, в XIX в. в экономическом и культурном отношениях находился далеко не на передовых рубежах. Под влиянием европейского опыта развития, где утвердились капиталистические отношения, начинается эпоха реформ и трансформации ислама, полная сложностей и противоречий, продолжающаяся и в наши дни.

  Среди направлений, выступавших за реформы  во второй половине XIX - начале XX в.в., видное место занимали панисламизм и исламский национализм. Главное отличие между ними сводилось к тому, что панисламисты призывали к объединению всех мусульман вне зависимости от их национальной принадлежности, а националисты выступали за политические и религиозные реформы только в своих странах, подчеркивая их специфику. Однако и те и другие пытались примирить ислам с новыми социальными условиями, стремились осмыслить Коран и Сунну с рационалистических позиций.

  Несмотря  на яростное сопротивление со стороны  защитников незыблемости ислама, реформы  с начала XX в. начали проводиться во многих арабских странах. Наиболее ярким примером в этом смысле явилась Турция, где после революции 1924 г. произошел пересмотр многих исламских традиций. В результате преобразовательной деятельности Мустафы Кемаля Ататюрка мусульманство со всеми его религиозными нормами и ценностями было отделено от государства. Потеряли все былое значение суды шариата, которые постепенно уступали место светским судам, основанным на европейских юридических принципах и нормах. Резко менялось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную деятельность. В законодательном порядке была введена моногамия.

  В других регионах распространения ислама процесс модернизации шел значительно  медленнее, наталкиваясь на множество  тормозящих факторов. Например, в Индии  он осложнялся не только развитием  национальноосвободительною движения, но и постоянными индомусульманскими конфликтами. В Индонезии и во многих арабских странах процесс  модернизации шел рука об руку с  национальным сопротивлением колонизаторам. В этих условиях вполне закономерным было стремление многих мусульман опереться  на нормы первоначального ислама и противопоставить их влиянию Запада.

  После Второй мировой войны и краха  системы колониализма перед освободившимися  странами Азии и Африки встал вопрос, по какому пути они должны развиваться дальше. Некоторые из них пошли по пути буржуазных реформ, в других же на первый план была выдвинута концепция «исламского социализма». Ее суть сводилась к поискам точек соприкосновения между первоначальным исламом и теорией научного коммунизма. Мусульманские теологи левого толка утверждали, что Мухаммед приветствовал бы учение марксизма-ленинизма, если бы оно не содержало в себе атеизма. Какие же элементы раннего ислама они считали социалистическими по своей сущности? К ним они относили идею ислама о равенстве всех людей перед Богом, положение о выборности главы религиозной общины, стремление регулировать отношения между людьми в сфере распределения при помощи обязательного налога, государственную собственность на землю, борьбу против чрезмерного богатства.

  Впервые практический опыт построения «исламского социализма» был проведен в Индонезии после Второй мировой войны. Президент Сухарно и его сторонники предприняли попытку построить социализм, опираясь на исламскую этику, мусульманские традиции. Однако результат оказался плачевным - в стране разразился кризис, последовали репрессии против левых сил и вскоре лозунг «исламского социализма» в Индонезии был снят с повестки дня. Несмотря на негативный результат индонезийского опыта, в ряде других стран (Алжир, Сирия, ливия) были предприняты попытки построения социализма, но и они потерпели неудачу. В настоящее время концепция «исламского социализма» уже не пользуется популярностью, а во многих странах мусульманского мира идет прямое наступление на само это понятие.

  В 70 - 80-е гг. произошло резкое усиление экономических и политических позиций  ведущих исламских стран в  связи с энергетическим кризисом и проблемой нефти. Превращение  этих стран во влиятельную силу современного мира повлекло за собой рост националистических амбиций правящих кругов. Соответствию возросла и роль ислама, нормы и  ценности которого противопоставляются  иноземным традициям. Ярким примером, подтверждающим тезис о возрождении  исламского фундаментализма, могут  служить события в Иране, где  в результате революции 1979 г. к власти пришло фундаменталистское крыло шиитского  духовенства, возглавляемое Аятоллой Хомейни 

  Официально  Хомейни не занимал ни одного государственного поста, но он считался «духовным руководителем». Без его согласия не решался ни один важный социальнополитический  вопрос в этой стране. Он направлял  и координировал деятельность законодательных  и исполнительных органов. Сам Хомейни  считал, что светские знания и широкая  образованность не могли служить  надежными критериями для занятия  высоких должностей и руководства  государством.

  В соответствии с этой позицией в Иране  прошла шумная кампания по «очищению  мозгов». Для министров, высокопоставленных чиновников, ученых, преподавателей устраивались экзамены на знание Корана и норм шариата. Традиционные нормы ислама, иногда достаточно жестокими способами, внедрялись в повседневный быт иранцев. Например, женщина, появившаяся на улице с  непокрытым лицом или с обнаженными  руками, рисковала быть изувеченной  стальными шипами, которые носили стражи исламской революции.

  Сегодня ислам обладает огромной жизненной  силой, продолжая играть большую  роль в общественнополитической  жизни многих народов мира.