Шпаргалка по "Культурологии"

Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Ноября 2012 в 18:53, шпаргалка

Описание работы

Работа содержит подробные ответы на билеты по "Культурологии".

Работа содержит 1 файл

Ответы.docx

— 262.30 Кб (Скачать)

Классики марксизма не считали себя культурологами, да и  самой культурологии как науки  к этому времени еще не существовало. Среди их трудов нет работ, посвященных  исключительно проблемам культуры. Однако всесторонний анализ культурных явлений и процессов, путей развития мировой культуры, предпосылок создания культуры богато представлен во многих трудах классиков марксизма и  создает стройную теорию культуры, глубоко отличную от всех предшествующих Антология культурологической мысли. / Под ред. С.П.Мамонтова, А.С.Мамонтова. - М., 2006, с. 104..

Новизна марксизма в трактовке  культуры в следующем. Если в домарксистской теории культура рассматривалась как результат деятельности людей исключительно в духовной области, т.е. процесс деятельности сознания, выражающий себя в продуктах духовной деятельности, сама же культура понималась как мир, противостоящий природе, то в марксизме общественная практика людей трактуется, прежде всего, как деятельность, целью которой является преобразование условий жизни человека, как взаимодействие человека с природой и обществом. Итогом этой деятельности является изменение, прежде всего условий материального бытия человека. Трансформация форм экономической жизни, орудий и средств материального производства обусловливает изменения во всех сферах бытия человека, в том числе и духовной сфере. Таким образом, культура в марксистском понимании включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику. Однако, с точки зрения марксизма, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура - это прежде всего процесс творения человеком самого себя. Обретение человеком себя как субъекта исторической действительности происходит лишь в лоне культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Феноменологический анализ культуры.

Наши представления о  культуре напрямую определяются тем, как  мы пытаемся увидеть, исследовать и  осмыслить те или иные явления, которые  в нашем сознании мы привыкли относить к миру культуры. Эта позиция образуется и формируется целями, интересами и вопросами, с которыми мы обращаемся к явлениям культуры. Поэтому понятие  культуры многозначно.

В нашем языке существует обыденное  представление о культуре, которое следует отличать от научного и философского понимания культуры. Когда в обиходе общения мы обращаемся к слову "культура", то мы его используем в качестве оценки  или эпитета .

В  науке  понятие культуры обусловлено выработкой терминологического понимания объекта научного исследования. В различных областях гуманитарного  знания культура понимается каждый раз  специфическим образом в соответствии с задачами и направленностью  целей той или иной конкретной науки. Поэтому, скажем, в археологии, истории, или филологии понятия  культуры отличаются друг от друга  в зависимости от предмета и методов  исследования.

Философское  представление  о культуре отличается от обыденного и научного представления тем, что  оно связано с необходимостью установления и обнаружения смысла  этой фундаментальной сферы человеческого  бытия. Поэтому понимание культуры в философии определено выяснением того, как образуются, появляются и  формируются смыслы культуры. В философии  культуры внимание нашего сознания направлено в первую очередь на процесс смыслообразования, на процесс порождения смысла того, что заставляет человечество понимать самое себя, что заставляет его поступать тем или иным образом, разрешать вопросы своего предназначения в истории, в своей практической и духовной деятельности. Здесь мы заняты р а з м ы ш л е н и е м над тем, какова природа образцов и эталонов бытия, что заставляет нас создавать продукты духовного творчества, что такое творчество само по себе, какие кризисные ситуации переживает человечество в своем духовном продвижении и в чем их смысл.

В состав философского представления  о культуре входит понятие ценности , которое является основанием для понимания сущности культурных процессов. Однако здесь имеются в виду не ценности материального порядка, а ценности сознания , поскольку именно они являются идеальной сущностью продуктов духовного и материального производства. Выработка, формирование и создание ценностей - есть само по себе явление культурного порядка и для того, чтобы понять, как возникают и зарождаются ценности, мы должны увидеть то, что и как их порождает.

То есть для понимания  природы ценностей сознания, являющихся сердцевиной культуры, мы должны провести операцию у с м о т р е н и я их смысла.

В этой позиции философского взгляда на культуру мыслителя ожидает  множество трудностей. Так философы культуры в XX-ом века обнаружили, что культура всегда располагается на границах между смыслом и абсурдом, что именно в столкновении ценностей рождаются смыслы культуры (М.Бахтин), Было обнаружено, что усмотрение смыслов культуры требует разработки изощренных способов анализа сознания (Эд. Гуссерль, М.Хайдеггер, Г.Шпет, П.Флоренский, А.Лосев, М.Мамардашвили), поскольку ценности сознания материально не фиксируемы. Мы можем видеть реальное живописное полотно, но те ценности сознания, согласно которым создавалась картина, находятся в неявном, сверхчувственном, (сверхопытном), как говорят философы, трансцендентном виде и образуют собою реальность трансценденции. Понять, постичь и описать эту реальность возможно лишь с помощью у м о з р е н и я, представив ценностно-смысловые продукты человеческого духа в опоре не на свой опыт, а на совокупный опыт человеческой истории, то есть метафизически. В философии метафизику, как сферу до-опытного постижения называют также транцендентальной аналитикой.

В этом моменте важно понять, что ценностно-смысловое содержание культуры амбивалентно (М.Бахтин), двойственно: оно всегда есть как условие и возможность бытия культуры и в тоже время совокупное существование ценностей сознания подвержено необычайно скоростным изменениям, разрушением и заменой одних ценностей на другие. Это свойство хрупкости являет себя как феномен культуры.

Двадцатый век убедительно  продемонстрировал, что культура рождается  из суеты бездуховности, из многократно повторенных в с т р е ч чувственных движений носителей субъективных духовных устремлений с объектными процессами в мире. Точкой пересечения, граничным полем, на котором рождается и сменяется то или иное тело культуры, является пространство (а его мы можем выделить, представив себе только умо-зрительно) совпадения и сопряжения витальных, эротических и танатальных потоков человеческого бытия, ареной сшибки жизни и смерти.

Становившийся все более  заметным феномен хрупкости  показывал, что основой нашего духовного, мыслительного  и чувственного продвижения вперед является наличное бытие культуры, то есть то совокупное ценностно-смысловое  содержание, которое существует конкретно, как конкретная явленность. Феномен хрупкости также высвечивает то обстоятельство, что культура обладает своим метафизическим телом (имеется в виду наша уверенность в возможности человеческого духа творить себя как "вторую природу"). Феномен хрупкости предъявлял взгляду современного познающего сознания, что культура обладает своим лицом и это лицо обладает различными возможностями и средствами выражения.

В философском отношении  лицо культуры  своим выражением свидетельствует, что за реальными  ценностями сознания происходит трудная  и невидимая работа по их созданию, что в нашей конкретной эмпирической жизни ценностно-смысловое содержание присутствует разлито. Поэтому при  взгляде на невидимые процессы жизни, на то, как происходит превозможение "сшибки"  жизни и смерти и как из этого превозможения рождаются конкретные смыслы и ценности нашего бытия, становится очевидным, что культура сама по себе есть разлитость трансцендентного . То есть, что сверхчувственные и до-опытные движения нашего сознания и нашей души во всей полноте человеческой деятельности точно присуствуют, точно есть, точно существуют , но обнаруживают себя в неявном виде.

И разумеется, мы должны отдавать себе отчет в том, что культура как разлитость прежде всего являет собою смысл превозможения человеком своей заданности и обусловленности, превозможения масштабных и микроскопических потоков исторической и социальной практики жизни.

Культура как разлитость и ее феномен хрупкости - фактически обрисовывают выражение лица при современном состоянии культуры. Сквозь призму этих сущностных характеристик культуры можно видеть, что в условиях продолжающегося и всеобщего (после Освенцима и Гулага) распада ценностно-смыслового тела, культура оказалась способной к процессу смыслообразования. Ныне достаточно очевидно, что культура может жить фрагментарно в силу общей устремленности к индивидуализации и (как следствие) в силу множественности, полифоничности внутренних форм мысле-чувствования.

Современное состояние культуры также свидетельствует, что в  тех полях, где образуется ценностно-смысловая  пустота, чувствующее и мыслительное душевное состояние собирается в  узел, в комок, чтобы преодолеть отсутствие трансцендентного в жизни.

Можно сказать, что культура - это разлитость, духовного состояния и противостояния между смыслосодержащими областями жизнедеятельности.

Так на протяжении многих веков  Нового времени (отголоски которого есть и в 20 веке) существовал такой  мощный спор как противопоставление науки и веры.

Но интеллектуальный мир  в XX-ом веке вдруг как бы прозрел, обнаружил и увидел, что существовавший многие века этот спор был спор фактически между церковью, как социальным институтом и становящимся научным знанием, а не между верой и наукой. В  изменившемся климате эпохи стало  видно, что вера есть вера, что вера это достойное дело, связанная  и мирочувствованием и состоянием души личности, и что наука - это просто другая область человеческой жизнедеятельности. Но вот то напряжение, которое было между верой и наукой было РАЗЛИТО в душах и умах людей, будоражило людей, это напряжение и порождало те особые смыслы в поисках истины, добра, у-ВЕРЕ=нности, красоты, опоры. Пульсирующее порождение этих смыслов и есть культурный процесс.

Культуру создает напряжение между состоянием сознания и состоянием души, состоянием чувства. Русский философ  и писатель В.В.Розанов выразил это в лаконичной формуле: "Размышляя и молясь мы возвращаемся к источнику жизни - Богу". То есть, когда мы заняты движением к переживанию и изменению состояния своего сознания и когда мы в это же время переживаем изменение состояния своей души, то здесь-то и рождается нечто, некое мысленное (идеальное) содержание, невидимо существующее, но это нечто и есть вся полнота нашей внутренней жизни и некое управление нами при решении наших эмпирических проблем. И это мысленное содержание есть картина мира, которая сложилась в результате таких идеальных поисков.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Культурологические концепции экзистенциализма.

Основная особенность  экзистенциальной концепции культуры в том, что она связывает культуру с экзистенцией, которая реализуется в событии с другими как личность. Под экзистенциальными основаниями культуры в философии существования понимаются подлинные отношения человека с собственным бытием, с миром, с бытием других, с трансцендентным, которые совпадают в специфически человеческом способе бытия. Экзистенция в философии существования объявляется выразителем подлинных характеристик бытия мира, свободы, времени, общества, истории, мира результатов своей творческой деятельности. Описывая подлинный способ человеческого бытия как самопроектирование, свободу личности, временность, коэкзистенцию, историчность, экзистенциализм, тем не менее, обходит вопрос о том, как определяется подлинный способ бытия человека в мире, конституируемом в процессе его творческой активности. Радикально разделяя, человеческое бытие и бытие других сущих, философия существования в целом определяет как культуру духовное творчество экзистенциальных личностей в совокупности с их творениями. Так как раскрытие подлинности мира, общества, свободы, времени, истории происходит соответственно в самопроектировании, коэкзистенции, свободе личности, временности, историчности, то подлинность культуры обнаруживается в самом специфически человеческом способе бытия человека, который проявляет себя в обществе как личность. Культура - это культура личности как специфически человеческий способ бытия человека в мире в сущностном событии с другими людьми. Культура личности - это собственный способ бытия культуры, объективируемый в процессе творчества. Культура общества - это модус собственного бытия культуры как бытие экзистенциального сообщества. Результаты творческой реализации культуры личности представляют собой несобственный способ бытия культуры. Сущность культуры дорефлексивно обнаруживается в экзистенциальных ситуациях, что исключает её точную понятийную фиксацию, тогда как способ существования культуры в её модусах познаваем путём абстрактного постижения. В первом случае упускается то, каким способом существует культура, во втором остаётся невозможным полное раскрытие её сущности. Теоретическая значимость диссертации. Обращение к философии существования является необходимым этапом в исследовании экзистенциальных оснований культуры. Результаты представленной работы получены преимущественно на основе философии экзистенциализма, а также экзистенциальной психологии и педагогики. Они позволяют в перспективе подойти к созданию целостной современной экзистенциальной концепции культуры. Для разработки будущей концепции является важным рассмотреть наряду с общезначимыми идеями экзистенциализма положения, сформулированные в различных' областях философско-научного познания человеческого бытия. Экзистенция понимается как кульминация личного бытия. Это акт соотношения человека с собственным бытием и чем-то иным1. Поэтому она предполагает отношение с миром. Это означает, что человек неразрывно связан с миром. Бытие мира раскрывается человеком в перспективе специфически присущего ему способа бытия. При этом существование человека в мире (с миром) изначально событийно, то есть мир конституируется в совместной деятельности людей. Этот тезис получает различную интерпретацию у разных экзистенциальных философов. Общим для экзистенциализма является восходящее к И. Канту разделение мира на мир ноуменов и мир феноменов . Однако, если М. Хайдеггер задаётся вопросом разделения бытия и сущего, Ж. - П. Сартр о противостоянии свободы и материи, то в теологическом экзистенциализме у К. Ясперса, Г. Марселя, Н. Бердяева, М. Бубера и Л. Шестова речь идёт о религиозном понимании бытия, то есть, говоря словами Г. Марселя, вопрос ставится об отношении между Светом и освещаемом. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Философия культуры 20 века.

Философия культуры XX века —  это преимущественно выражение  культурного самосознания западного  общества  Это живой, эмоциональный отклик на современную жизнь, а не холодное, демонстративно отстраненное от объекта, академическое размышление о культуре, которая уже состоялась Они поражают неожиданностью ракурса и глубиной прозрения, искренней тревогой за настоящее и будущее культуры, умением мгновенно откликаться на тревожные сигналы времени, близостью к проблемам реальной жизни людей и, как правило, доступностью своих текстов для массового читателя. Некоторые работы пессимистичны в своих выводах, другие достаточно оптимистичны, но главная их заслуга не в решении всех проблем культурной жизни, а в постановке этих проблем, в формулировании вопросов, на которые еще предстоит искать ответы.

Из множества ярких  имен в философии культуры XX века выделим те, которые оказались  наиболее влиятельны в духовной атмосфере  нашего столетия, стали "властителями" и выразителями дум эпохи, определили основные направления в культурфилософских исследованиях

 

"Философия жизни"  и культурфилософские концепции XX века.  У истоков западной философии культуры XX века стоит плеяда блестящих европейских мыслителей, чьи мировозренческие ориентации связаны, прежде всего, с "философией жизни". Многие из них пытались соединять разные философские подходы к истолкованию культуры, дополняя "философию жизни" другими, но все же мотив "жизни" как исходного начала всей конструкции культурной жизни, у них определяющий.

Вильгельм Дильтей  (1833—1911) — представитель немецкой "философии жизни" — основоположник "понимающей" методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий.

Жизнь, пишет Дильтей, "в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное", так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением "наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас". Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в "науках о природе".

Именно это определяет специфику познавательной методологии  в "науках о культуре". Понять "жизнь" можно только из нее самой с  помощью герменевтики, то есть истолкования отдельных явлений культурно-исторической реальности как моментов целостной  духовной жизни реконструируемой эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием.

Информация о работе Шпаргалка по "Культурологии"