Шпаргалка по "Культурологии"

 Хейзинга утверждает, что культура - это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, путем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Размышления Хейзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так: «Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается» // Там же. - С. 67. В этой фразе заключен весь смысл культурологической концепции Хейзинга.

 Вместе с тем, ученый  предупреждает, что «не следует  понимать дело таким образом,  что игра мало-помалу перерастает  или вдруг преобразуется в  культуру, но скорее так, что  культуре в ее начальных фазах  свойственно нечто игровое, что  представляется в формах и  атмосфере игры» //Там же. - С. 61. Боле того, не всякая игра может  быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хейзинга, требует только «благородной игры».

 В «Человеке играющем»  Хейзинга анализирует соотношение игры и не - игры в поступательном развитии культуры и приходит к выводу, что оно (это соотношение) не остается неизменным. На ранних стадиях человеческой истории игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем, сделать для себя приемлемым и безопасным.

 В своей книге Хейзинга убедительно показывает значение игры и в процессе формирования социально-нравственных идеалов различных культурных эпох. Ученый подчеркивает, что общественные идеи включают в свое содержание игровой компонент, ибо они связаны с представлениями людей о своей социальной перспективе, с человеческими мечтами и фантазиями. Согласно концепции Хейзинга, целые культурные эпохи «играют». В частности, анализируя игровой момент в период Возрождения, он пишет: «Духовная ситуация... в эпоху Ренессанса есть ситуация игры. Это утонченное и в то же время свежее, могучее стремление к благородной и прекрасной форме есть играемая культура» //Там же. - С. 204. Однако, как пишет ученый, в ходе дальнейшего исторического развития культуры игровой момент отступает на «задний план». В значительной степени «он растворился, ассимилировался в сакральной сфере, кристаллизовался в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. При этом игровое качество в явлениях культуры уходило обычно из виду. Однако во все времена и всюду, в том числе и в формах высокоразвитой культуры, игровой инстинкт может вновь проявиться, в полную силу вовлекая как отдельную личность, так и массы в опьяняющий вихрь исполинской игры» //Там же. - С. 61-62.

 Вытеснение игры из  культуры, по мысли Хейзинга, началось с конца XVIII века, когда «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы... и идеал буржуазного благополучия» //Там же. - С.216. Постепенно происходящая утрата свободного духа культуры стимулирует кризисные явления, которые достигают в Европе XX века своего полного выражения. Выход из создавшегося положения ученый видит в распространении нового общественного духа. Альтернативу духовному кризису автор «Человека играющего» усматривает в возрождении в культурном сознании людей первозданной игровой природы.

 Размышления И. Хейзинга о культуре как игре оказало влияние на культурологию XX века и способствовало появлению ряда исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания интерпретация игровых моментов в культуре XX века, предпринятая испанским философом X. Ортега-и-Гассетом (1889-1953).

 В 1925 году им был  опубликован ставший впоследствии  знаменитым трактат «Дегуманизация  искусства», котором философ наряду  с анализом других проблем  разрабатывает элитарную культурологическую  концепцию. Все «недуги» европейской  культуры, по его мнению, могут  быть «исцелены» и устранены  благодаря деятельности одаренной  наибольшими нравственными и  эстетическими способностями части  общества - элиты. Элита, в понимании  Ортеги, - это «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит «косной материи исторического процесса», то есть заурядному социальному большинству. Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры.

 Игровые модели культуры  были предметом осмысления Ф.  де Сосюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе, Ж. Дерридаи ряда других. Главное, что привлекало и привлекает исследователей к этой проблеме, - то, что установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов, допускающих возможность иного выбора. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

18. Культурологическая теория русского космизма.

В истории мирового космизма следует различать:

1) космизм традиционных  культур, в которых космос был  еще определяющим началом отношения  «человек-космос» (мифологический, эзотерический, космизм восточных  культур, античный космизм, космизм  философов Возрождения и др.);

2) космизм культуры техногенной  цивилизации, выдвигающий человека в качестве фактора космической эволюции.

Русский космизм, как особое течение философской и культурологической  мысли глобального мировоззрения, сформировался в конце XIX – начале XX вв. На формирование русского космизма оказали влияние исторические, социально-политические предпосылки, научный, философский  и культурный отечественный потенциал, а также русская православная традиция, в рамках которой стремление к единению и всеобщности отразило постоянную готовность русского народа к решению проблем общемирового масштаба. Русский космизм это многоплановое явление, которое представлено не только отдельной группой академических философов и ученых, но и как составной частью народного мировоззрения. Русский космизм есть учение глобального мировоззрения.

 При всей самобытности  русский космизм не является  чем то изолированным, локальным, оторванным от мировой философской мысли. Среди истоков этого учения можно обнаружить как восточные, так и западные влияния. В этой связи в общественном сознании широкое распространение получили идеи научного рационализма и материализма, повлекшие за собой развитие активной деятельности естественнонаучных, антропологических, этнографических и прочих обществ в России в конце XIX – начале XX веков. Среди основоположников космизма можно отметить наследие представителей ноосферного направления русского космизма Н.Ф. Федорова (1829-1903), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945).

 Русский космизм возник  в области соприкосновения русской  православной культуры с её  теоретическим представлением о  единстве микрокосма и макрокосма  и западно-европейского прикладного научного знания. Первые самобытные черты этого мировоззрения прослеживаются уже в творчестве М.В. Ломоносова. Окончательно, как целостное самобытное явление (характеризующееся несомненной полнотой всех отмеченных черт), русский космизм проявился в форме активного христианства Н.Ф. Фёдорова. С эпохи Ломоносова можно датировать время начала развития идейных корней русского космизма, если уподобить это явление культуры дереву, корни которого – в эпохах русского Просвещения и романтизма, ствол – учение Н.Ф. Фёдорова, ветви – теории его учеников (В.С. Соловьёва, К.Э. Циолковского) и их последователей (включая современных). Философское наследие М.В. Ломоносова опережает западноевропейскую и русскую мысль более чем на полвека (соответственно, в развитии идей цельности знания и единства не только наук, но и науки и религии). Также, как у В.Ф. Одоевского и Н.Ф. Фёдорова, у М.В. Ломоносова религия понимается как область целей, а наука – как область средств развития культуры. Творчество космистов XIX в. ближе к идеям М.В. Ломоносова, нежели к идеям немецких романтиков, и, таким образом, русский космизм, в своей основе – самобытное явление русской мысли.

В последующем изучению русского космизма, исследованию идей представителей этого направления  начались в  первой половине XX века.

Это работы таких авторов, как А.К. Горский, В.А. Кожевников, Н.П. Петерсон, Н.А. Сетницкий и другие. Так, например, В. А. Кожевниковым и Н.П. Петерсоном были систематизированы идеи Н.Ф. Федорова. Немалая заслуга в исследовании философских взглядов русских космистов, а также других учений, на базе которых возникла их концепция, принадлежит Н.О. Лосскому – автору «Истории русской философии», впервые изданной в первой половине XX века.

 

В советское время тема русского космизма изучалась недостаточно, существовали определенные идеологические ограничения (особенно это касается религиозно-философской линии космизма). Исследования этого периода, посвященные  духовному наследию данных авторов, отличает критический подход. Он, в  частности, характерен для работ  Н.К. Гаврюшина (1972), Ю. Д. Туренко (1970) и ряда других.

С конца 80 – начала 90-х  годов исследовательский интерес  к русскому космизму переживает новое  рождение. Особенно это касается изучения проблем духовности и целостности  сознания.

Общефилософскому анализу  русского космизма посвящены исследования Ф.И. Гиренка, В.Н. Дуденкова, СП. Поздневой, Г.А. Хотинской и др. Целостное рассмотрение этой теории мы находим в работе «Философия русского космизма» (1996 г.), где русский космизм рассматривается в контексте всей отечественной культуры. Историософские позиции теории русского космизма затрагиваются в работах В.Н. Демина и В.П. Селезнева, Б.В. Емельянова, М.Б. Хомякова. В ряде работ исследуются социологические аспекты русского космизма (В.А. Мележик, Ю.А. Харламов). Психологический аспект русского космизма анализируется в трудах А.И. Зеличенко, М.Л. Константиновой, Ж.С. Журибеды, О.В. Козлова. Культурологическому аспекту русского космизма посвящены работы Н.В. Гусевой, Л.М. Максимовой, В.А. Разумного и др. В них раскрыты традиции культуры и проблема духовности в третьем тысячелетии. Отдельные исследования раскрывают тенденции космизма в отечественном искусстве (Ю. Линник). Религиозные проблемы, поднятые в русском космизме, исследуются в работах Г. Семеновой, А.Н. Волкова и др.

 В последние десятилетия  прошлого века исследования русского  значительно оживились. Проводились  различного рода конференции:  Русский ноосфера, Философия космизма  и современная авиация (Москва, 12-04.2007),

 проводятся Чтения  памяти Н.Ф.Федорова (1Х Международные Чтения Федорова прошли в декабре 2003 г., Х –ые пройдут в ноябре 2007 г.в октябре 2003 г. в Белграде прошла Международная конференция «Космизм литература», проведены ряд собраний педагогов в г.Боровске. Открывались картин А.Л.Чижевского, Н.К.Рериха (в г. Рыбинске в марте 2007 г.) и других художников-космистов (например, О.Высоцкого в г.Ярославле в январе 2003 г.). В прошлом экраны вышел художественный фильм «Космос как предчувствие», Были кандидатские и докторские диссертации по ряду идей русского космизма8.

 Значительный интерес представляют работы, посвященные проблеме становления ноосферного сознания у детей и взрослых (Е.П. Левитин, Н.Н. Моисеев, СМ. Половинкин), воспитания духовности в ее антропокосмическом аспекте (И. Бестужев-Лада, В.А. Пономаренко, Н.В. Шелковая и др.), взаимосвязи ноогенеза и личностно-ориентированной педагогики (Е.П. Белозерцев, Б.З. Вульфов, А.В. Суворов, В.Ю. Троицкий, И.С. Якиманская и т.д.). Этим же вопросам посвящены доклады В.М. Меньшикова (материалы конференции «Профессионально-педагогическая культура: история, теория, технология», 1996 г.) А.И. Еремкина, И.Ф. Исаева, М.И. Ситниковой (материалы международной научно-практической конференции «Инновации в образовании: теория и практика», 1998 г.) Н.И. Шевченко (материалы международной научно-практической конференции «Социальное предвидение и прогнозирование как феномен социальноисторического творчества: методология, проблемы, поиски», 1998 г.), Н.Г. Тарасенко (материалы региональной научно-практической конференции «Белгородская область вчера и сегодня». T.I, 1999 г.) и др.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

19. Этногенез. Теория Л.Н.Гумилева.

В ходе разработки теории этногенеза Гумилев приходит к необходимости  введения ряда терминов и понятий, оперируя которыми освещает закономерности развития этнических систем на протяжении всей истории человечества. По ходу рассмотрения событий в свете этногенеза, опорными понятиями при анализе исходных данных становятся понятия этноса, этнической системы, поля этнической системы, вспышек или толчков пассионарности, а также последовательно сменяющих друг друга фаз этногенеза, определяющих в динамике жизненный цикл любого этноса.

Так как любым историческим событиям и процессам свойственна  длительность, теория этногенеза оперирует  конкретными датами, веками, промежутками исторического времени. Неоднократность  протекания фиксируемых процессов  приводит исследователя к необходимости  решать вопросы кратности, периодичности, цикличности или ритмичности  упомянутых процессов. Как системный  анализ, теория развития и функционирования этносов сталкивается наряду со специфическими вопросами с общефилософскими проблемами, реальными историческими нюансами, проблемами соотношения случайного и закономерного в истории, параллелями, аналогичностью и подобием событий. Интересующими нас вопросами  становятся в первую очередь вопросы  ритмичности проявления и становления  анализируемых процессов, их возможный  порядок или периодичность, а  также, отчасти, причины, вызывающие к  жизни подобные формы движения.