Шпаргалка по «Культурологии»

Цивилизация тогда достигает своего расцвета, когда различные народы, ее составляющие, образуют федерацию или политическую систему государств.

Развитие культурно-исторических типов подобно жизни растений.

Прогресс в истории, по мнению Данилевского, состоит не в том, чтобы идти в  одном направлении, а в том, чтобы  «исходить все поле, составляющее поприще человеческой деятельности во всех направлениях».

Говоря о созидательной роли цивилизаций, Данилевский утверждает, что созидательными цивилизации могут быть не во всех, а только в одной или нескольких областях, и нет ни одной цивилизации, которая могла бы претендовать на высшую точку развития. Так, греческая цивилизация достигла высот в эстетической области, еврейская – в религии, римская – в области права и политической организации, эти культуры он относит к одноосновным культурно-историческим типам. К двуосновным типам он относит германо-романский культурно-исторический тип.

В своей работе «Россия и Европа» Данилевский делает прогноз о возможном существовании в будущем четырехосновной культуры, которая могла бы реализовать четыре важнейшие ценности культурно-исторического развития: истинную веру, политическую справедливость, свободу и собственную культуру. Таким типом, по мысли Данилевского, может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать  культурные ценности и формы от европейцев и научится защищать свою культуру.

Основной вывод теории Данилевского заключается в том, что история общества складывается из существования и развития множества культурно-исторических типов, независимых друг от друга, равноправно развивающихся и функционирующих как живые организмы.

22. Циклические концепции развития культуры (О. Шпенглер).

Выход в свет главной книги немецкого  философа и историка "Закат Европы" (1914) стал выдающимся событием в западноевропейской культурологии XX века. Идея гибели, упадка Европы впервые была изложена задолго  до Шпенглера, и до него говорили о  закате Европы, критиковали европейскую цивилизацию, писали о так называемых циклах истории (правда, следует отметить, что современниками "Закат Европы" был оценен как самобытный, оригинальный, новый взгляд на проблему). В западной культурологии предшественниками Шпенглера были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, в России - Н.Я. Данилевский и Н.А. Бердяев. Однако, в отличие от своих западноевропейских и русских предшественников, Шпенглер абсолютизирует развиваемую им идею, рассматривая грядущую гибель с фатальной неизбежностью как биологическую смерть живого организма.

     Подход Шпенглера  к истории и культуре в корне  отличается от рационалистической  традиции познания. Он выступает  "ниспровергателем" важнейших  положений исторической науки  XIX в., критикуя прежде всего принцип историзма, линейной направленности истории и культуры. Теорию единства и преемственности исторического процесса, единой эволюции человечества, проходящего разные этапы, но в целом имеющей поступательный характер (то, что традиционно рассматривается как прогресс) Шпенглер оценивает как лишенную всякого смысла. Периодическую структуру истории и культуры - "Древний мир - Средние века - Новое время" он рассматривает как "невероятно скудную и лишенную смысла схему".

     Философ выдвигает  идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве, и равноценных, эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Таких культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), " фаустовская" (западноевропейская) и

культура майи. Культуры эти, по Шпенглеру, несопоставимы, они свидетельствуют  не о единстве культурно-исторического  процесса, а о единстве проявлений многообразной жизни во Вселенной.

     Таким образом, "лишенной всякого смысла" эволюционной теории развития истории и культуры Шпенглер противопоставляет циклическую схему, где даже одновременно существующие культуры не сообщаются между собой, являясь замкнутыми в себе ценностями. "Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть"¹. Такая схема на первый план выдвигает индивидуальность, абсолютную уникальность культур. Понятно, что для изучения таким образом понимаемых "культурных миров" неприемлем сравнительно-исторический анализ.

     Отрицая возможности  последнего для рассмотрения "физиогномики" различных культур, Шпенглер использует метод морфологического анализа. Гетевский принцип морфологизующей физиогномики (метод созерцания природы) он применяет к изучению культур. Этапы органической жизни - юность, расцвет, увядание, смерть - переносятся на жизнь культуры. Каждая культурно-историческая форма, возникнув, достигает своего цветения, затем в форме цивилизации подходит к своему концу. Таким образом, законы органической жизни Шпенглер делает основным принципом диалектики развития каждой культуры. В жизни каждой культуры он выделяет раннюю стадию - мифологическую, среднюю, стадию зрелости - метафизико-религиозную культуру и позднюю - стадию цивилизации.

     Каково же само  понятие культуры у Шпенглера?  Концепция культуры трактуется им следующим образом. Культура возникает тогда, "когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и преходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию"¹. Как видим, Шпенглер настолько широко трактует культуру (народы, языки, вера, государство, наука...), что трудно уловить границу между тем, что собственно является культурой и тем, что таковой не является. Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством форм мышления и стилистики, выражающей себя в формах экономической, политической, религиозной, технической, художественной жизни. Анализ этого стилистического единства "культурных форм" - основной способ рассмотрения культуры Шпенглером. Культура у него - это по сути все обозримые "формы жизни". Трудно не согласиться с известным исследователем Шпенглера: "само понятие культуры у Шпенглера совершенно не отграничено, сливается с "жизнью" вообще, не имеет ограничений, необходимых для четкого определения объекта системного исследования" ².

     Культура для Шпенглера  запечатлеет себя в только  ей присущих символах, определенных  образах. Символы культур не имеют никакой преемственности, они никак не связаны между собой. (Так, для Шпенглера не существует ничего общего между античной статуей и западноевропейской скульптурой). "Не существует вечных символов. Даже и повсюду встречающиеся знаки треугольника, свастики, кольца как символы – преходящи. Они встречаются во многих культурах, но каждый раз имеют иное значение и, таким образом, каждый раз созданы вновь и обладают ограниченной жизненной длительностью"

     Задачу своей "морфологии  истории" Шпенглер видит в объяснении "души" культуры через символику, в которой последняя выражается. Символом античной культуры для Шпенглера является статуя; неведомое, что таит в себе "дорога" - символ египетской культуры; а беспредельное "пространство" - символ западноевропейской культуры. Для Шпенглера символ - ключ к пониманию культуры и истории.

     Выделив в своей  работе восемь "культурных форм", Шпенглер останавливается на  рассмотрении трех из них: античной, европейской и арабской. Каждой  из этих культур соответствует собственная "душа" - "всякая большая культура есть не что иное, как осуществление и образ одной определенной души". Идеал аполлоновской души - чувственное тело, символом "фаустовской" души стало бесконечное пространство и всеобщая динамика, арабская "магическая" душа характеризуется дуализмом души и тела и их логическим взаимодействием. Исходя из этих прафеноменов Шпенглер объясняет все уникальное содержание каждой из культур, все явления и события данной эпохи. Философ особо настаивает на неповторимости, невоспроизводимости символов культур, тем самым еще раз выступая против какой-либо преемственности в культуре.

     Концепция культуры  Шпенглера основывается на противопоставлении "культуры" и "цивилизации". Понятием "цивилизация" Шпенглер  обозначает завершающий этап развития единой культуры. Если термин "цивилизация" используется в настоящее время в современной науке в нескольких значениях: как противопоставление варварству, как современная культура XX в., как синоним понятия "культура" при рассмотрении различных культурно-исторических типов, то для Шпенглера "цивилизация" - это конец культуры, ее декаданс, вырождение, причем каждая культура, по мысли философа, заканчивается собственной цивилизацией .

     "Что такое цивилизация,  понимаемая как логическое следствие, завершение и исход культуры? Потому что у каждой культуры своя собственная цивилизация... Цивилизация - это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они - завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым над дорикой и готикой. Они - неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили" ¹. "Невольно восстаешь против Шпенглера - "ниспровергателя", знакомясь с его анализом римской культуры - "цивилизации" античной культуры.

     Признаки цивилизации у Шпенглера  одни и те же в разных  культурах: исключительная роль материального в жизни людей, замещение разумом пылкой духовности, атеизмом - религии, возрастание значения денег, ставших всеобщей ценностью. В области политической главный признак "цивилизации" - империализм, понимаемый Шпенглером как политическая, военная и государственная власть "египетской, китайской, римской империй, индийского мира, мира Ислама". Признаки цивилизации - это противопоставление "центра" и "провинции", урбанизация, возникновение "мирового города", который объединяет в себе всю жизнь в стране. "Вместо мира - город, одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает, вместо богатого формами, сросшего с землей народа - новый кочевник, паразит, житель большого города, человек, абсолютно лишенный традиций, растворяющийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокого отвращения к крестьянству..."². Рассудок сопротивляется такой оценке, наше традиционное представление о цветущей римской культуре и человеке в ней восстает против этого утверждения Шпенглера о декадансе, упадке античности в период Римской империи. Если в античности переход от культуры к цивилизации протекает у Шпенглера в IV в. до н.э., то на Западе - в XIX в.

     Сопоставляя "культуру и цивилизацию" "как живое тело души и ее мумию", Шпенглер отказывается от какой бы то ни было идеи социального прогресса, причем, нам приходится только смириться с фактом неизбежной гибели, заката культуры. Цивилизация - это судьба культуры, а человек бессилен перед судьбой, единственно, что остается наследникам этой культуры - смириться с фактом ее гибели. "Если под влиянием этой книги, - советует Шпенглер, - люди нового поколения возьмутся за технику вместо лирики, за мореходное дело вместо живописи, за политику вместо теории познания, они поступят так, как я того желаю, и ничего лучшего нельзя им пожелать" ¹. Принять такой совет выше сил живого существа, для которого собственная культура, пусть и находящаяся в кризисе, полна жизни.

     Описывая закат, падение современной духовной культуры, Шпенглер отводит в книге исключительное место развитию наук, техники в пору заката культуры. В этой области даже гибнущая культура способна творить чудеса. Техника для Шпенглера - значимый элемент морфологического анализа, не менее важный, чем искусство и другие формы художественной культуры. Как уже отмечалось, выступая против концепции единого всемирного исторического процесса, единой линии эволюции, Шпенглер в первую очередь критикует современный ему научный метод как догматический, "закостенелый", неспособный познать мир в его изменчивости. Хотя Шпенглер и признает определенные достижения европейской науки, в частности, высокую степень абстракции, логики, все же она, по мнению философа, не способна предложить новых взглядов на мир, полностью не опосредованных данной культурой. В чем же видит Шпенглер смысл науки?

Задачи  последней сведены у него по сути лишь к символизации, смысловой организации  мира. Основополагающее значение имело  в концепции Шпенглера отрицание за наукой способности объективно познавать действительность. Любые научные результаты и выводы, считает Шпенглер, опосредованы лишь духовной традицией данной культуры (то, что верно для науки одной культуры, незначимо и неверно для другой). Любые научные представления имеют антропоморфный характер, они отражают лишь взгляды, веру и т.д. людей определенной культуры.

     "Каждая культура создала для  себя свое собственное естествознание, которое только для нее истинно  и существует столько времени, сколько живет культура, осуществляя свои внутренние возможности"¹ .

     Так как наука - часть определенной  культуры, нет научных выводов,  знаний и т.д., которые можно  было бы считать достоверными  для любых культур, "общечеловеческими". Каждая культура, таким образом, по Шпенглеру, создает свое представление о мире и свое естествознание.

     Безусловно, Шпенглера можно принимать,  либо не принимать. Н.А.Бердяев  и С.Л.Франк, А.Швейцер и М.Хайдеггер,  М.Вебер, во многом не соглашаясь  со Шпенглером, тем не менее, высоко оценивали его труд. Не принимая, отказываясь принимать отдельные его положения, поражаешься блеску шпенглеровского анализа культурно-исторических эпох, его необычайно глубокому восприятию живого феномена культуры, талантливому описанию множества художественных форм, неповторимых, индивидуальных картин различных стилей.

23. Циклические концепции развития культуры (А.Дж.Тойнби ).

Тойнби исходит из существования  многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной  истиной. Он не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Но исторический путь человека не есть нечто изначально предначертанное ему извне, и Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культуры

 Концепция Тойнби антропоцентрична в том смысле, что  в ней обществу отводится место  поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются прежде всего людям. Здесь Тойнби стоит на позиции французского философа Анри Бергсона: «Мы не верим в «бессознательный» фактор Истории, так называемые «великие подземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно лишь потому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью, выдвинутой из общего числа. Нет надобности повторять, что социальный прогресс обусловливается прежде всего духовной средой общества. Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных.